El madero y la piedra.

Historia, arte y devenir de la cofradía de la Santa Veracruz y sus iglesias en el San Luis Potosí virreinal

EL MADERO Y LA PIEDRA

HISTORIA, ARTE Y DEVENIR DE LA COFRADÍA DE LA SANTA VERACRUZ Y SUS IGLESIAS EN EL SAN LUIS POTOSÍ VIRREINAL

JOSÉ ARMANDO HERNÁNDEZ SOUBERVIELLE

FICHA CATALOGRÁFICA DE LA VERSIÓN IMPRESA

248.06097242

H557m

Hernández Soubervielle, José Armando, 1974-

El madero y la piedra. Historia, arte y devenir de la cofradía de la Santa Veracruz y sus iglesias en el San Luis Potosí virreinal / José Armando Hernández Soubervielle ; prólogo de María Isabel Monroy. — 1ª edición. -- San Luis Potosí, San Luis Potosí : El Colegio de San Luis A. C. ; Universidad Autónoma de San Luis Potosí, 2015.

268 páginas : Ilustraciones ; 23 cm. – (Colección Investigaciones)

Incluye bibliografía (páginas 217-228)

ISBN: 978-607-9401-43-6

1.- Cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí 2.- Confraternidades — San Luis Potosí — Historia 3.- Iglesia y Estado — San Luis Potosí — Historia 4.- Iglesia Católica — San Luis Potosí — Historia I.- Monroy, María Isabel (prologuista) II. t. III. s.

Primera edición: 2015

Diseño de la portada: Natalia Rojas Nieto

Diseño interiores y traducción ePub: Ernesto López Ruiz

D. R. © José Armando Hernández Soubervielle

D. R. © El Colegio de San Luis

Parque de Macul 155

Fracc. Colinas del Parque

San Luis Potosí, S. L. P. 78299

D. R. © Universidad Autónoma de San Luis Potosí

Álvaro Obregón 64

Centro Histórico

San Luis Potosí, S. L. P. 78000

ISBN: 978-607-9401-87-0

Hecho en México

A Valeria, Emilio, Carmina y Loreto

“Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer, sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos de forastero y te hospedamos, o desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o encarcelado y te fuimos a ver?” Y el rey les dirá: “Yo les aseguro que, cuando lo hicieron con el más insignificante de mis hermanos, conmigo lo hicieron”.

Mt. 25: 38-40.

ÍNDICE

Prólogo

Introducción

I. De cofradías y archicofradías

Una institución necesaria

Las cofradías en el mundo novohispano

Cortés y la cofradía de la Santa Veracruz

Cofradías en el San Luis Potosí virreinal

II. La cofradía de la Santa Veracruz en san Luis Potosí

“La cofradía más antigua del mundo”

Reglas y acciones de una cofradía de principales

Los cofrades y su devocionario

III. Arquitectura y arte para una cofradía de principales

El gran enigma: la primitiva ermita

Una propuesta “serliana” para una nueva iglesia

Monumentos para la Santa Veracruz

IV. El principio del fin

Unas capitulaciones engañosas

Ser dueños sin serlo

Midiendo fuerzas

1742. La última batalla

Desapareciendo

V. Reminiscencias (a manera de conclusión)

Fuentes documentales y bibliografía

Manuscritos

Impresos

Apéndice I

Apéndice II

Causas de la renovación de la regla

Capítulo 1º. Fin y ministerios particulares de esta santa archicofradía en sus principios

Capítulo 2º. Ministerios o ejercicios nuevamente ordenados para lustre y renovación de esta ilustre archicofradía

Capítulo 3º. Número de hermanos y sus calidades

Capítulo 4º. De los oficiales y diputados que han de gobernar y administrar los negocios que se ofrecieren

Capítulo 5º. De la elección y asignación de los que han de pedir la limosna todos los meses

Capítulo 6º. De lo que se ha de hacer con los ajusticiados

Capítulo 7º. Constituciones generales para todos

Capítulo 8º. Fiestas y funciones de asistencia de los hermanos, y de las limosnas que han de dar para sí

Instrucciones al señor rector

Instrucción a los alcaldes

Instrucción al tesorero

Instrucción al contador

Instrucción al secretario

Instrucción a los diputados

Apéndice III

Monumento de la Santa Veracruz

Apéndice IV

Capitulaciones hechas por la cofradía de la Santa Veracruz para que los jesuitas ocupasen el sitio y solar que les cedían en posesión

Apéndice V

Apéndice VI

PRÓLOGO

Hoy el término “cofradía” se refiere a cualquier grupo de gentes asociadas con algún fin determinado de carácter civil o eclesiástico. En Nueva España y posteriormente en el México independiente las fraternidades o cofradías, antiguas instituciones surgidas a inicios del cristianismo, fueron asociaciones de carácter religioso conformadas por laicos con un conjunto de reglas específicas, denominadas constituciones, que prevalecieron hasta mediados del siglo XIX, cuando casi se extinguieron por efecto de las Leyes de Reforma. La vida social durante el virreinato se articuló en buena medida en torno de las cofradías.

La obra de José Armando Hernández Soubervielle: El Madero y la Piedra. Historia, arte y devenir de la cofradía de la Santa Veracruz y sus iglesias en el San Luis Potosí virreinal nos brinda una excelente oportunidad para conocer el establecimiento y funciones de la cofradía de la Santa Veracruz, de la que sabíamos muy poco, y así conocer mejor el pasado del antiguo pueblo y ahora ciudad de San Luis Potosí.

El autor establece los orígenes de la cofradía de la Santa Veracruz en la Nueva España con la llegada de Hernán Cortés y en San Luis Potosí con la fundación del pueblo. A partir de ese momento, la historia de la cofradía de la Santa Veracruz está estrechamente vinculada con el desarrollo de la población y la vida de sus habitantes. La lectura de la obra nos permite reconocer algunos de los antiguos pobladores de San Luis Potosí, identificar sus variados cargos, oficios y calidades. Las autoridades y los principales vecinos pertenecieron a esta cofradía, entre cuyos fines estaba la salvación eterna de las almas de los cofrades a través de la devoción que profesaban a la crucifixión de Cristo, su resurrección y con ello, la redención de los hombres. Organizaban el Jueves Santo una procesión de penitencia con todos los cofrades; realizaban una procesión el tres de mayo, día de la celebración de la Santa Cruz; asistían con caridad a los cofrades enfermos, los velaban en sus agonías, concurrían a su entierro; visitaban y consolaban a los presos, acompañaban a los condenados al cadalso y daban sepultura a los ejecutados por el brazo de la justicia virreinal en su propia iglesia, inicialmente la ermita y posteriormente la iglesia nueva de la Santa Veracruz.

La historia de la cofradía de la Santa Veracruz está engarzada también con la de la Compañía de Jesús en San Luis Potosí.

El Madero y la Piedra nos revela también una forma distinta de apreciar la conformación de los espacios tanto públicos como privados en la nueva población. La identificación actual de los lugares que ocuparon antiguamente la ermita de la Santa Veracruz, la iglesia nueva de la Santa Veracruz, así como la sala antigua de los cofrades son algunas de las aportaciones importantes de la obra.

La investigación realizada en archivos nacionales y extranjeros permitió al autor la reconstrucción de una parte de esta historia antigua, dibujar nuevos trazos sobre nuestro pasado, ofrecer una rica reinterpretación, necesaria a la luz de nuestro presente.

La obra consta de una introducción, cinco capítulos enriquecidos con reproducciones documentales, ilustraciones, planos, fotografías y reconstrucciones hipotéticas; cierra con seis apéndices documentales que complementan la información vertida en las páginas del libro.

El Madero y la Piedra es el primer estudio específico que se publica sobre las cofradías que existieron en San Luis Potosí durante el periodo virreinal y hasta las Leyes de Reforma a mediados del siglo XIX. Su contribución es de importancia capital para comprender la compleja trama de la vida de una población virreinal, asentada fuera del área de influencia inmediata de la Ciudad de México, cuyas características se perfilaron distintas y únicas al paso del tiempo. Asimismo enriquece la historiografía de las cofradías en México que es tan heterogénea como el país y su sociedad.

Esta obra, sumada a las anteriores de Hernández Soubervielle, muestra no sólo su interés por la investigación del pasado virreinal, sino la forma en que percibe su objeto de estudio y el particular enlace que establece entre la vida cotidiana y las manifestaciones arquitectónicas.

Las cofradías de católicos resurgieron en el siglo XX y actualmente en San Luis Potosí hay varias docenas, aunque su impacto no es el mismo que en la época virreinal, debido a los cambios profundos en la percepción y adhesión a las prácticas religiosas propias de la época contemporánea.

Esta obra aparece como una coedición de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí y El Colegio de San Luis, A.C.

MARÍA ISABEL MONROY CASTILLO

INTRODUCCIÓN

Toda historia local se encuentra de manera ineludible llena de pendientes. Es tarea del historiador el tratar de llenar esos huecos y salvar esos vacíos para, a la luz de los hechos y los documentos, hacer un poco más comprensible un escenario que de otra forma nos llega fragmentado. En este tenor de ideas, debemos acotar que no se puede hablar de pendientes más importantes que otros —cada investigador le dará ese carácter subjetivo a su trabajo—, pero sí de algunos más significativos por lo que suponen en la secuencia histórica de determinados lugares, hechos y tiempos. Es en relación con esto último que circunscribimos el presente trabajo.

Una tarea que podríamos considerar pendiente en la historia potosina es la que tiene que ver con el establecimiento y devenir de la cofradía de la Santa Veracruz, ya que ésta se liga directamente con la fundación misma del pueblo de San Luis Potosí. Sobre esta cofradía y su ermita se ha escrito mucho y, al mismo tiempo, muy poco.1 La cofradía de la Santa Veracruz, pero más aún su ermita, es un tema recurrente en la historiografía que versa sobre la historia de San Luis Potosí y sus instituciones (ya las civiles, ya las religiosas); en diversas obras se ha especulado sobre la ubicación de su sede primitiva y apenas si se ha tocado lo concerniente a la función social de dicha cofradía. Se le ha vinculado de manera directa a la historia de la Compañía de Jesús en la localidad, mas no se han analizado los problemas que este vínculo atrajo para unos y otros. Esto ha ocasionado que, hasta el momento, lo que algunos historiadores llegaron a decir se haya repetido sin mayor abundancia y análisis. Si consideramos que la de la Santa Veracruz fue la primera cofradía establecida en San Luis Potosí y que la sede donde se fundó fue también la primera en erigirse en el primitivo pueblo de españoles, su historia debería ser, por lo menos, retomada para dotarla de una mayor certeza académica.

Es a partir de esto que consideramos imperante abordar la historia de esta cofradía, en particular por lo que supuso en la etapa embrionaria de San Luis Potosí, pero también por lo que significó en lo material y jurídico para la incipiente población. A lo anterior se suman otros hechos significativos. Hacer la historia de la cofradía de la Santa Veracruz en San Luis Potosí implica abordar de forma tangencial —aunque no menos fundamental— tres historias más: la del establecimiento del clero secular en San Luis Potosí y la fundación de su primera sede; el establecimiento y fundación de la Compañía de Jesús en el pueblo y, por último, de forma indirecta, la historia del crimen en San Luis Potosí. Tales condicionantes hacen que el trabajo se circunscriba en esa secuencia de hechos mayores que mencionábamos en el primer párrafo.

Ahora bien, ¿cómo abordar algo sobre lo que se ha escrito sin mayor abundancia de datos y referencias? Si bien el tema de las cofradías del mundo novohispano ha sido trabajado con suficiencia, también es cierto que para el caso de las cofradías locales poco o nada se ha estudiado, ¡y qué decir de la primera cofradía potosina! Sin embargo, la investigación histórica en ocasiones se torna generosa con quienes van siguiendo las pistas que deja. Este libro tiene por columna vertebral una serie de documentos manuscritos resguardados en diversos repositorios separados entre sí por el Atlántico, aunque hermanados por atesorar información acerca de lo que fue la monarquía hispánica. Así, han sido fundamentales para este estudio el Archivo General de la Nación de México, el Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí y el Archivo Histórico Diocesano de la misma ciudad; el Archivo Histórico de la Parroquia de la Santa Veracruz, en la ciudad de México; el Archivo Histórico del Instituto Nacional de Antropología e Historia, también en la ciudad de México; el Archivo del Antiguo Obispado de Michoacán, Casa de Morelos, en Morelia; y el Archivo Parroquial de Zacatecas. Mientras que en España, tanto el Archivo Histórico Nacional como el Archivo General de Indias; y en Estados Unidos, la Universidad de Yale, en New Haven, Connecticut, han sido imprescindibles para la recopilación de la materia prima de este trabajo.

Documentos inéditos de fuentes primarias, planos y dibujos, fuentes impresas y un poco de imaginación académica serán el andamiaje de esta obra, y será por medio de ellos que trataremos de llenar en la medida de lo posible ese importante vacío histórico que es la cofradía de la Santa Veracruz en San Luis Potosí y lo que fue su antigua sede.

Dicho lo anterior, es mi deseo utilizar estas páginas también para externar mi agradecimiento a las personas que de una u otra forma se han visto involucradas en este trabajo, ya sea directamente o a través de su apoyo y motivación. Si bien es cierto que la Santa Veracruz se había convertido en una tarea pendiente de realizar para quien esto escribe, también lo es que en agosto de 2010, cuando tuve la oportunidad de presentar mi libro acerca de la capilla de Loreto, la Dra. Ma. Isabel Monroy Castillo, quien había comentado dicho trabajo, me hizo ver el compromiso ineludible que sin saberlo había adquirido con el tema de la cofradía y su sede. Su comentario, categórico y esclarecedor en ese momento, activaría un compromiso con un tema que había rondado mis trabajos académicos anteriores. Fue a partir de ese momento y de sus palabras que investigué y estudié con fruición y entusiasmo el tema, convirtiendo así a la Dra. Monroy de alguna forma en cómplice de que estas páginas fueran escritas. Uno de los temas que han sido y siguen siendo recurrentes en las charlas que tengo la fortuna de sostener con mi dilecto amigo, el Dr. Alfonso Martínez Rosales, es precisamente el de la Santa Veracruz; nuestras coincidencias, pero también las divergencias respecto a nuestros acercamientos al tema, forman parte de este trabajo, así como de las enseñanzas que su amistad me ha prodigado. Si bien he contado con el apoyo de todas y cada una de las personas que atesoran los documentos que sirven de sólido bastidor en este libro, lo es también que en particular debo agradecer al Mtro. Rafael Morales Bocardo, director del Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí, ya que me ha permitido en ésta y otras investigaciones consultar con libertad los documentos que atesora el archivo que dirige, además de apoyarme de manera puntual en este trabajo. No puedo dejar de lado un especial agradecimiento al Arq. Osvaldo Chávez Gómez, quien es el autor de las reconstrucciones virtuales y planos que ilustran magníficamente este trabajo.

Un tema tan atractivo y emocionante como el de las cofradías, su historia y su arte no me permite excluir de estos agradecimientos a queridos colegas y amigos que comparten dicha emoción y de los que mucho he aprendido, tales son los Dres. Thomas Hillerkuss, Thomas Calvo, Jaime Cuadriello y, en especial, a Carlos G. Navarro, quien conoció mi emoción al dar con los planos del proyecto arquitectónico de la segunda iglesia de la Santa Veracruz. A mi esposa Valeria, quien con paciencia me acompañó algunas mañanas madrileñas en el Archivo Histórico Nacional, y a quien le contaba y leía los avances de esta obra. A mis hijos, Emilio, quien orgulloso ya da cuenta de que su padre “escribe libros”, a mi pequeña Carmina por su genial energía y a Loreto quien recién ha llegado para hacer más rica nuestras vidas. A mis padres, Armando y Georgina. A mis hermanas, Nadia, Sandra y Guadalupe y a mi Tita, Guadalupe Ramírez.

SAN LUIS POTOSÍ, AGOSTO DE 2014

NOTAS

1Básicamente son cuatro los autores que han abordado el tema de la cofradía de la Santa Veracruz y su ermita: el canónigo Peña, Manuel Muro, Primo Feliciano Velázquez y Rafael Montejano y Aguiñaga. Lo escrito con posterioridad se reduce a repetir lo dicho por estos autores.

I. DE COFRADÍAS Y ARCHICOFRADÍAS

UNA INSTITUCIÓN NECESARIA

Tratar de definir de manera breve qué es una cofradía supone un riesgo ya que estas organizaciones pueden ser abordadas desde una multiplicidad de perspectivas. Es necesario, sin embargo, comenzar diciendo que estas instituciones se remontan a los inicios mismos del cristianismo, cuando, en forma de fraternidades o cofradías, los cristianos laicos se agruparon para practicar la caridad,1 convirtiéndolos en un ejemplo de la piedad de los seglares.2 Fue en el siglo II cuando estas corporaciones introdujeron en sus cultos reglamentos hechos por clérigos y obispos, aunque no sería sino en el siglo VIII cuando, gracias a san Bonifacio, éstas adquirieron las características que le serían propias a lo largo de los siglos posteriores: tarea evangelizadora, ayuda mutua y caridad.3 A partir de este momento y de la aparición de parroquias bajo el patronato de un santo4 fue que las cofradías se fueron convirtiendo también en organizaciones auxiliares de parroquia,5 aunque siempre manteniendo su carácter laico;6 función que se volvería una de las más importantes con el devenir de las centurias.

Fue en la Edad Media que estas asociaciones se difundieron por toda Europa. Sus funciones sociorreligiosas habían encontrado un nicho de acción en casi cualquier parte: ágapes, caridad, asistencia de sus cofrades, socorro de los enfermos, de los pobres y los extranjeros, cruzados contra los herejes, así como reparadores de templos, fueron algunas de las muchas actividades que organizaban y realizaban.7

En España, fue en la época tardomedieval que estas asociaciones cobraron mayor auge y consolidaron su estructura jerárquica: rector, secretario, mayordomo y diputados (sobre los que volveremos). La ocupación principal de estas cofradías fue la de brindar auxilio a sus miembros durante su muerte, siendo la mortaja, cirio, velación, misa y música, algunos de los aspectos por los que velaron.8 Esto obedecía a un aspecto fundamental del cristianismo: fue por medio de la muerte y posterior resurrección de Cristo que el hombre fue salvado; luego entonces, la vida del cristiano giraría en torno a conseguir una muerte con la salvación garantizada de su alma. La buena muerte y el amparo de su ánima se habrían de convertir, entre otros, en los pilares sobre los que descansaba la religión cristiana. Lo mismo para el caso de sus organizaciones sociales, como lo fueron las cofradías.9 A partir del siglo IX estas corporaciones se encargaron con mayor ímpetu de ordenar la vida de sus cofrades respecto a la muerte y a procurarles acceso constante a los sacramentos de la reconciliación y la comunión, para con ello obtener una muerte y un entierro dignos y, más importante aún, para garantizarles el descanso eterno.10

En este sentido, el principio y fin de las cofradías se entiende como el fomento y búsqueda de la consecución de una muerte terrenal digna y en paz para sus cofrades, con el objetivo de asegurarles la salvación del alma. En pocas palabras, la cofradía se encargaba de proporcionar a la sociedad una serie de medios salvíficos que se obtenían a partir de afiliarse a ésta —con las obligaciones que esto implicaba— alcanzando con ello los privilegios obtenidos en su fundación. La pertenencia a una cofradía, vista así, abonaba al hecho de ser cristiano, bautizado y observante de los mandamientos de la ley de Dios y los de la Iglesia. Esa economía de salvación eterna que estaba fundaba en la misión de las cofradías adquiría sentido en tanto que sus miembros buscaban asegurar su inversión espiritual con miras a la salvación de sus almas.11

Los medios ofrecidos por las cofradías eran diversos y complementarios a los brindados por la Iglesia de manera directa, de forma que estas corporaciones se convirtieron a su vez en importantes espacios de reunión tanto social como económica. Lo último se explica si consideramos que, para pertenecer a una de estas asociaciones, era menester hacer una aportación económica inicial y otra más con cierta periodicidad para mantener su membresía y los privilegios ofrecidos.

Ya que se ha mencionado el aspecto económico, cabe recordar que las cofradías llegaron también a cubrir otra función. Cuando un personaje tenía que ir de un lugar a otro llevando consigo cantidades importantes de dinero, la cofradía podía hacer las veces de banco, siempre y cuando ésta estuviera en condiciones de hacerlo. La operación consistía en depositar —contra recibo— una cantidad de dinero en la tesorería de la cofradía a la que se pertenecía, recibo que a su vez se llevaba, junto con la patente de pertenencia a la cofradía, y se presentaba a la junta de una corporación homónima en el lugar que se visitaba, con lo cual se podía obtener la cantidad referida en el recibo,12 lo que coadyuvaba de modo indirecto a un mejor y más seguro accionar económico, comenzando por evitar el movimiento de sumas de dinero a lo largo de los caminos.

Estas asociaciones podían crecer de forma significativa no sólo dentro de su hermandad, sino vinculándose a otras. Cuando una cofradía gozaba del derecho de agregar a sí otras cofradías, pasaba a conformar una archicofradía.13 Para obtener este privilegio, era necesario un indulto papal, aprobación de las autoridades religiosas locales y no formar parte de una archicofradía preexistente.14 Una vez que se adquiría este rango, se podían adherir después otras hermandades y congregaciones. Esto significaba que la cofradía titular (también conocida como primaria o matriz) tendría ascendencia sobre las otras cofradías, aunque éstas seguirían contando con la libertad para elegir mayordomos, diputados, asentar hermanos y tener sus reuniones independientes, aunque con un representante de la cofradía matriz. La archicofradía ganaba en prestigio en tanto que se enriquecía además de en lo pecuniario, del bien más preciado que se podía tener: miembros. A su vez, las cofradías anexas eran partícipes de todos los privilegios con que contaba la cofradía titular, a cambio, por supuesto, de perder aquellas indulgencias que había ganado antes de la anexión.15 Este tipo de organizaciones permitía que se obtuvieran mayores preeminencias, en tanto que las fiestas titulares y procesiones de todas las cofradías reunidas, pero en particular de la primaria, ganaban en lustre.

Dentro de una sociedad que buscaba permanentemente la salvación eterna como fin último de su espiritualidad, la existencia de cofradías fue fundamental ya que le permitió ser vehículo para lograrlo. Ahora bien, tales asociaciones no se pueden entender a su vez sin un conjunto de reglas que las normaran y que sirvieran para marcar los derroteros por los cuales los cofrades deberían transitar y con ello lograr su cometido. A este conjunto de reglas se les denominó constituciones. Las constituciones eran una serie de normas que se suscribían al momento de establecer un contrato social16 que los cofrades aceptaban por medio de la subordinación para ingresar a una cofradía, el cual era redactado por los miembros fundadores de la corporación, aunque era potestad del obispo aprobarlo y corregirlo.17 Este conjunto de reglas discursivas se formulaban de forma tal que definían en lo general los propósitos espirituales de la cofradía, en tanto que, en lo particular, precisaban el comportamiento deseado para que cada cofrade, con su propio esfuerzo, pudiera alcanzarlos, convirtiéndose a su vez en ejemplo para los demás miembros. Es decir, en sus reglas estaba contenida la disciplina necesaria para que esto pudiera lograrse.18 De esta forma, en las constituciones se presentaban tanto las obligaciones como los derechos que adquiría el cofrade una vez aceptado en la asociación, y en éstas quedaban expresadas tanto los fines y herramientas (de salvación) que le habían sido conferidas en la patente de fundación, como aquellas tareas que de forma pública y general le ayudarían a alcanzar el fin último, que era su salvación y la de sus miembros amén del ejemplo que debían dar para la sociedad en general.

En estas reglas se establecía también una serie de actividades y fiestas propias de la cofradía, las cuales no sólo debía guardar, sino participar en ellas, con lo que se aseguraba el fortalecimiento de una autodisciplina necesaria para la consecución del fin ulterior.

Las constituciones solían leerse al cofrade cuando era admitido, con la intención de que no existieran excusas de desconocimiento cuando se le indicara o reclamara algún aspecto en ellas observado. Asimismo era práctica común que se leyeran al menos tres veces al año: Pascuas (Pentecostés y Navidad) y cuando hubiese reunión anual de cabildo, la cual solía coincidir con alguna fiesta titular de la cofradía. A los cofrades se les entregaba en el contrato social una patente, a manera de comprobante de pertenencia, misma que simbolizaba su calidad y dignidad como buen cristiano, así como el derecho adquirido a ser asistido en la enfermedad y a recibir una cristiana sepultura,19 además del sumario de indulgencias concedidas a la cofradía desde Roma, siempre y cuando, por supuesto, hubiese pagado la cuota establecida.20 Tales documentos —que solían mantener un mismo formato— servirían asimismo como comprobantes (en el caso de las patentes) cuando se viajaba a otras localidades que tuvieran una cofradía homóloga y, por lo general, homónima, ya que estas asociaciones podían servir como medios de asistencia social y económica para el forastero.

En general las cofradías coincidían en algunos puntos señalados en sus constituciones, por lo que sus diferencias estribaban en las devociones, la finalidad, el número de cofrades que se admitían, modos y medios de la cofradía, así como en sus dotaciones.21 De tal suerte que se pueden enumerar una diversidad de tipos de cofradías que surgieron a lo largo y ancho de la monarquía hispánica.

Cofradías las hubo dedicadas al culto y devoción de un santo, siendo las fundadas bajo alguna advocación mariana y de Cristo las más numerosas e importantes. Las había hospitalarias, con actividades benéfico-asistenciales. Cofradías dedicadas a la difusión de la doctrina, apareciendo así tanto cofradías de conversos como de doctrina propiamente. Corporaciones que se dedicaron a las fábricas espirituales, siendo el principio y fin de su accionar.22 Pero las había también más complejas, como lo son las cofradías de penitentes y de Semana Santa (o en torno a la Pasión), las cuales tenían como finalidad la contemplación de la Pasión y Muerte de Cristo, amén de, en algunos casos, imitar los dolores de Cristo por medio de una penitencia pública.23 Las hubo también que, aunque vinculadas a la Semana Santa y siendo cofradías pasionarias, no estuvieron compuestas por flagelantes, limitando su función al ámbito meramente devocional y de celebrador.24

También en el aspecto económico había diferencias. Había cofradías, por ejemplo, que se conformaban con cumplir nada más sus fines espirituales a costa de sacrificar grandes fiestas y un número crecido de misas. Otras, en cambio, denominadas “de retribución”, prometían servicios funerales o de caridad social a sus cofrades.25

Por último, en cuanto a lo material, resultaba significativo el ejemplo dado a la comunidad mediante sus manifestaciones públicas (procesiones y fiestas) y privadas (actividades caritativas), ya que se volvía un medio a través del cual los laicos demostraban de manera colectiva su compromiso con la fe católica.26

Si bien es cierto que desde el siglo II encontramos los primeros indicios de estas asociaciones, su evolución giró siempre en torno a brindar los medios necesarios para que la feligresía contara con una ayuda extra a la ya brindada por la Iglesia. Esto haría que las cofradías se expandieran a lo largo de la monarquía hispánica. En el caso de Nueva España, a semejanza de las fundadas en la Península, estas corporaciones tuvieron como eje central brindar el consuelo a los cofrades enfermos y próximos a morir, garantizándoles un entierro digno y misas por su alma. Cualquier medio que sumara a la salvación fue el principio de la mayoría de las cofradías que se fundaron en los territorios de la Corona española.

LAS COFRADÍAS EN EL MUNDO NOVOHISPANO

El descubrimiento de territorios aquende las aguas del océano Atlántico trajo consigo una serie de expectativas de diferente orden para España. En lo comercial estaba claro que la monarquía hispánica había encontrado una fuente de recursos de diversa índole, lo cual se traduciría en riqueza. En lo territorial, le permitiría expandir su poder y con ello consolidarse. En lo espiritual, los nuevos descubrimientos le darían a la Corona la oportunidad de ser garante y propagador de la fe cristiana. Sería esta última tarea la que con más prontitud se arraigaría y apuntalaría.

Misioneros de las diferentes órdenes mendicantes, así como miembros del clero secular, pronto encontrarían en el llamado “Nuevo Mundo” un espacio propicio para el ejercicio de su vocación, una oportunidad para recuperar aquella iglesia primitiva que se había perdido con el devenir de los tiempos en Europa,27 y sería de la mano de corporaciones compuestas por seglares que se facilitaría la evangelización. Este nuevo escenario se presentaba propicio para echar a andar nuevos métodos de trabajo teniendo siempre como centro rector la devoción. Las fiestas y procesiones, vinculadas al talante festivo de los naturales, fueron algunos de los mecanismos de conversión a través de los cuales pretendieron inculcar la fe cristiana entre la población.28 La complejidad de esta tarea hacía necesario el contar con aquellas corporaciones de laicos que en Europa coadyuvaban con la Iglesia tanto en lo operativo como mediante el ejemplo.

A partir del siglo XVI serían introducidas las cofradías en un mundo —un nuevo mundo— que se mostraba fragmentado en muchos sentidos. Impulsoras del catolicismo recién implantado y espacios de convivencia e interacción social,29 estas fraternidades fueron una fuente de cohesión social para el peninsular que se encontraba en la inmensidad del territorio desconocido, lejos de casa. Pero —al ser acaso la única organización social no excluyente—30 lo fue también para el desarraigado que, extirpado de la tierra que le vio nacer, yacía bajo el yugo de la mano esclavizadora; lo mismo para el natural31 quien, a pesar de la incertidumbre, encontró en estas asociaciones un canal de inserción en la nueva sociedad que se gestaba. Prueba de ello es el vínculo estrecho que estas corporaciones formaron con la Iglesia para administrar hospitales32 y llevar a cabo tareas asistenciales, en una sociedad interétnica que durante el siglo XVI se vio asolada por fuertes pandemias.33 La cofradía se habría de volver un vehículo más de inclusión, una suerte de mecanismo de “recomendación”34 para ocupar un sitio dentro del entramado social, con independencia de la posición que dentro de la marcadamente estratificada sociedad novohispana, le “correspondía” ocupar.

Las cofradías permitieron a los diferentes miembros de aquella incipiente colectividad virreinal integrarse en un universo llamado monarquía hispánica, donde el catolicismo sirvió como medio de cohesión y homogeneidad en una sociedad segmentada,35 aunque no por ello menos diferenciada por estas mismas corporaciones. A su vez, estas asociaciones se habrían de convertir en un medio más para que, a los españoles que ya eran súbditos del rey, se sumaran las poblaciones indígenas,36 reconociendo mediante ello y, gracias a su inserción en la cotidianidad del mundo virreinal, su vasallaje a la Corona.

Por su carácter social, estas corporaciones se gobernarían a sí mismas, aunque sus actividades y procedimientos estarían bajo una supervisión dual, compuesta por Iglesia y Corona, de forma tal que tanto las autoridades locales como los eclesiásticos donde estuviese fundada la cofradía debían participar y supervisar todos los procedimientos formales.37 Así, cada asociación elegía su mesa directiva, discutía respecto a la admisión de nuevos hermanos y participaba no sólo de la vida social, sino también de la administrativa en el seno de la cofradía.38

Las primeras cofradías de peninsulares en Nueva España se fundaron por orden de Hernán Cortés,39 en tanto que las de naturales pronto se establecieron también, aunque de la mano de misioneros franciscanos, siendo la primera de ellas la fundada por fray Pedro de Gante bajo la advocación del Santísimo Sacramento en la capilla de San José de los Naturales.40

La forma corporativa de las cofradías (con un conjunto de reglas, valores, ceremonias y redes sociales) garantizaba que el grupo en cuestión no sólo superviviera, sino que creciera gracias a la solidaridad y vigilancia mutua que les hermanaba,41 ganando así en devoción, ya que la vigilancia mutua era un medio que obligaba la emulación de los actos.42 Esta clase de organización permitió que muy pronto en el virreinato se fundaran hospitales y colegios a cargo de corporaciones de seglares,43 y que éstas se encargasen del entierro de sus miembros,44 cosa nada despreciable si consideramos las circunstancias en las que aquella incipiente sociedad novohispana iba floreciendo. Tal era la nobleza de este último acto que, a pesar de que las fundaciones religiosas de seglares tenían que ser aprobadas por el obispo,45 bastaba que una cofradía manifestara su disposición para encargarse de los últimos días de sus miembros y los preparativos póstumos, para que les autorizaran su fundación, aun sin contar con el permiso real o eclesiástico.46 Esto se tradujo en el hecho de que todas las cofradías de Nueva España estuvieron obligadas a dar cristiana sepultura a sus hermanos.47 Lo anterior resultaba tan atractivo que una persona en su lecho de muerte podía inscribirse a una o varias cofradías,48 e incluso, aun después de su fallecimiento, a las personas se les podía asentar como hermanos de alguna cofradía, ya fuese producto de una petición póstuma o del interés de alguien cercano al difunto, y si bien éste no ganaría ya en cuanto a mortaja, sí lo haría respecto a misas rezadas por su alma.49 Más aún, algunos condenados a muerte, en circunstancias especiales, podían solicitar su ingreso a alguna cofradía como un postrero acto de contrición del convicto y de misericordia por parte de la corporación.50 En este mismo tenor de ideas, la cofradía ocupaba además una función de carácter económico-social, al ser ésta en muchas ocasiones la encargada de administrar los bienes de sus cofrades muertos, en particular cuando éstos morían sin testar, o habiendo testando pero con sus herederos en el Viejo Mundo.51

Las cofradías ofrecían de esta forma una serie de medios para propiciar una vida encaminada a un buen morir. Esto último cobró verdadera importancia a partir del Tercer Concilio Provincial Mexicano que se realizó hacia 1585, en el cual, siguiendo las recomendaciones tridentinas, se difundió la necesidad del “buen vivir para el buen morir”; luego entonces, las cofradías habían pasado a ser el medio seglar más eficaz para facilitarlo.52

Además, al igual que sus símiles españoles, las cofradías novohispanas se encargaron sobre todo de regular la oración diaria, la administración de los sacramentos, la observancia de los domingos y días festivos, las fiestas y procesiones, las obras de caridad hacia pobres y enfermos, y dotar a huérfanas y viudas, aunque su tarea más importante siguió siendo el costear los gastos de funeral y entierro tanto de sus cofrades53 como de personas en circunstancias particulares, como fue el caso de la cofradía de la Santa Veracruz.

En una sociedad donde el orden político estaba regulado por leyes naturales divinas, resultaba necesario que, ante la diversidad que presentaba esta nueva realidad, existieran, a semejanza de España, asociaciones y cuerpos sociales que confirmaran su excepcionalidad por medio de privilegios y reconocimientos especiales.54 Por tanto estas corporaciones se rigieron por una estricta jerarquización. El nombramiento más importante era el de rector, ya que era el que dirigía y velaba por que se cumplieran los estatutos de la cofradía, siendo así su principal representante.55 Le seguía el secretario, quien llevaba el libro de cabildos. Enseguida, el mayordomo, acaso el de más visibilidad y de mayor prestigio social, puesto que era quien administraban los bienes de la cofradía y, durante las procesiones, el encargado del santo patrón. Por regla existían dos mayordomos en cada cofradía, quienes a su vez nombraban ayudantes, que recibían el nombramiento de diputados.56

Como ya se ha establecido, para formar parte de una cofradía, los interesados pagaban una cuota de ingreso cuyo recibo era la patente. En la mayoría de los casos novohispanos esta cuota varió entre dos reales y dos pesos, además de medio real semanal para mantenerse inscrito y participar en las actividades.57 Tales cantidades variaron en definitiva de acuerdo con la importancia de la cofradía. Así, por ejemplo, para ingresar a la cofradía de la Santa Veracruz en Colima, se pagaban en 1565 cinco pesos.58 El pago se podía permutar también por obra o servicios.59 Por ejemplo, para 1611 la nueva parroquia del pueblo de San Luis Potosí había sido concluida y algunas de las cofradías que se habían instituido en la primitiva ermita que hacía las veces de sede parroquial en los años fundacionales del pueblo60 se mudaron al nuevo templo, ocupando, como era de esperarse, nuevos retablos. Es gracias a esta circunstancia que nos enteramos de algunas permutas que se hacían para ingresar a las cofradías. Aquel año, el maestro albañil Pedro Hidalgo y su esposa, Juana de Mendoza, se asentaron como hermanos de la archicofradía del Santísimo Sacramento y Nuestra Señora del Rosario, a quienes en vez de recibirles la limosna de ingreso correspondiente, se les conmutó por la obra de albañilería que Hidalgo había realizado en los altares de la archicofradía.61 Lo mismo pasó con el escribano Pedro Diez del Campo e Isabel Pardo, su cónyuge, quienes fueron inscritos como hermanos de esta misma archicofradía, conmutándole la limosna, en este caso únicamente al escribano, por los trabajos que hacía en los cabildos y en los negocios tocantes a ella.62

En la patente que recibían a su ingreso en la cofradía, quedaban registrados el nombre de la cofradía, el lugar donde estaba sita, la expresión de ser acreedor de los derechos y beneficios espirituales que conllevaba el ser miembro, pero también las obligaciones que adquiría para con los demás miembros; la cantidad recibida en limosna, la firma del mayordomo y la fecha, tal como puede verse en la patente de membresía de la cofradía de la Santa Veracruz, sita en el convento de Santo Domingo de la ciudad de Zacatecas (Fig. 1). También en este mismo documento se podían hacer anotaciones al margen o al reverso que tenían que ver con peticiones especiales del cofrade y su correspondiente pago (Fig. 2).

FIGURA 1.

Patente de la cofradía de la Santa Veracruz fundada en la iglesia de Santo Domingo, Zacatecas. Archivo Parroquial de Zacatecas.

FIGURA 2.

Reverso de Patente de la cofradía de la Santa Veracruz fundada en la iglesia de Santo Domingo, Zacatecas. Archivo Parroquial de Zacatecas.

Las cofradías novohispanas poco o nada cambiaron respecto a sus análogas peninsu lares, salvo el hecho fundamental de haberse convertido en un medio más de una expresión religiosa que se había enriquecido con la diversidad étnica y las circunstancias particulares del Nuevo Mundo. Sus medios y formas eran otra herramienta de salvación, pero también un punto convergente en el complejo entramado social que se había originado con el cruce de culturas tan diversas.

CORTÉS Y LA COFRADÍA DE LA SANTA VERACRUZ

La de la Santa Veracruz fue sin duda la cofradía más importante que se fundó no sólo en tierras peninsulares sino novohispanas, esto en el sentido de ser, por medio de la devoción que profesaban, la más cercana al centro constitutivo del cristianismo: la crucifixión, y con ello, la redención de los hombres.63 Es así que la “Cruz Verdadera” (la Vera Cruz, Vera-Cruz o Veracruz)64 de la fe católica no era otra sino aquella vinculada a la pasión de Cristo, recordatorio sin duda de la mortalidad del hombre, de la necesidad de morir con el alma en paz y de la promesa de una vida eterna. La importancia y complejidad simbólica de la cruz para el mundo católico, y de manera más puntual para el hispánico, escapa al objeto de este trabajo; sin embargo, vale la pena hacer un breve seguimiento de esta devoción.

La veneración a la Cruz se remonta al año 329, cuando, “tras 296 años de haber estado oculta”, estando en el gobierno de la Iglesia el papa Silvestre I,65 se mandó edificar la basílica de la Santa Cruz de Jerusalén en Roma; lo anterior, merced a que santa Elena había encontrado la cruz de la crucifixión, iniciándose con ello el fervor al Santo Madero.66 A su vez, la primera iglesia que en España se consagró a la Vera Cruz fue la de Segovia, erigida el 15 de marzo de 1208; esta iglesia recibiría en 1224, por medio de una bula del papa Honorio III, la reliquia del Lignum Crucis (el madero de la cruz). Tal fervor habría de cobrar auge en el siglo XIV, así en los reinos de Castilla y León como en la corona de Aragón. Baste citar que en las cortes de Burgos de 1315 se juró a Dios, a la Virgen, a los Evangelios y a la “Cruz Vera”.67

Esta devoción evolucionaría y se transformaría con el devenir de los años en un fervor que tomaría forma de corporación; es decir, en la conformación de cofradías de sangre (penitenciales) vinculadas a la Santa Veracruz y a la iconografía asociada a la Semana Santa. Es decir, al acontecimiento más importante del catolicismo: la muerte de Jesús en la cruz, posterior resurrección y reconciliación del hombre con Dios.

No resulta extraño en consecuencia que, considerando la fecha de desembarco en estas tierras —un Viernes Santo—68 y la importancia e historia de dicha advocación, Hernán Cortés fundara la primera cofradía legalmente constituida del mundo novohispano bajo la tutela de la Santa Veracruz.69 Tampoco lo es que los cofrades de la Santa Veracruz de San Luis Potosí se refirieran respecto de su corporación como la “cofradía más antigua del mundo”,70 en alusión al vínculo directo con la pasión de Cristo. Visión que al parecer compartían aquellas corporaciones bajo la titularidad del Santo Madero, como lo dejaron ver los cofrades de Jerez (Andalucía), quienes decían de su cofradía ser “la más antigua que hay en todo el reino y en la cristiandad”.71

Hay que considerar además que, al menos para el caso español, muchas de estas cofradías nacieron bajo un auspicio importante, ya que sus principales miembros formaban parte de las elites locales. Así, por ejemplo, la cofradía de la Santa Veracruz de Sevilla era célebre por la riqueza temporal que poseía.72

La cofradía fundada por Cortés en 152673 estuvo compuesta en sus inicios por personas del mayor lustre y linaje, en particular por conquistadores, sus familias y su descendencia.74 Fue a partir del 30 de marzo de 1527 que contó con estatutos y constituciones para su gobierno,75 aprobados entre 1535 y 1538 por el vicario general de los dominicos en la Nueva España,76 fray Domingo de Betanzos.77 Fue quizá gracias a esto último que los cofrades de la Santa Veracruz de la Ciudad de México adquirieron una carta de hermandad con la orden de Santo Domingo,78 lo que terminaría vinculando a dominicos y a algunas cofradías de la Santa Veracruz fundadas fuera de la Metrópoli, como lo fue la de Zacatecas.79

Esta cofradía, por lo notable de sus miembros80 —tenía en la figura del virrey a su rector honorario81—, a semejanza de sus símiles españoles, se convirtió en una de las más ricas de la ciudad de México, razón por la cual se le conoció también como de los Caballeros de la Cruz82 o de los Nobles.83 Al principio se componía de cuatro diputados, dos alcaldes, un mayordomo y un escribano; y más tarde, ya en el siglo XVII, se decidió nombrar un rector que duraría dos años, siendo el primero de ellos don Fernando de Altamirano y Velasco, capitán de la guardia del virrey don Luis de Velasco y Castilla.84 En algún momento y, más por su antigüedad y privilegios, la de la Veracruz pasó a tener calidad de archicofradía, confirmándose así su importancia y ascendencia en la capital del virreinato.

En cuanto a sus constituciones y reglas, la archicofradía de los Caballeros de la Santa Veracruz —como también se le conoció— funcionó cerca de dos siglos con las que le habían sido aprobadas hacia 1535, hasta que en 1713 solicitaron modificarlas bajo el argumento de que ya se encontraban “alteradas, sin práctica ni ejecución alguna”,85 lo que nos habla del estado de las cosas al inicio del siglo XVIII. Apenas un año después, fueron aceptadas estas modificaciones bajo el rectorado de don Felipe Cayetano de Medina.86

La archicofradía contó también con algunos privilegios muy importantes, siendo uno de ellos, merced de una bula pontificia expedida el 13 de enero de 1573 en Roma, el poder agregarse a la cofradía del Santísimo Cristo de San Marcelo de Roma, con todas sus gracias. A esto habrían de sumarse diversas bulas gestionadas por el segundo virrey de Nueva España, don Luis de Velasco. También contó con indulgencias para quien visitara la parroquia de la Santa Veracruz el día de la invención del Santo Madero, e indulgencias plenarias tal y como le habían sido concedidas a la cofradía homónima de Sevilla.87

Ahora bien, en cuanto a la parroquia que se ha mencionado, sabemos que desde su fundación los de la Santa Veracruz de México habían solicitado solares para establecer su iglesia y hospital, declarándose parroquia la primera el 5 de diciembre de 1568.88 Sería a esta cofradía que el emperador Carlos V regaló una imagen de Cristo crucificado que se cubría con siete velos y sólo se descubría los miércoles de Cuaresma.89 Junto a esta imagen, también le serían obsequiadas algunas reliquias de santos y un Lignum Crucis.90 La importancia de los miembros de esta cofradía, así como su riqueza material, les permitió en 1566 solicitar a la Real Audiencia de México permiso para construir, en los solares que tenía contiguos a su iglesia, un monasterio para doncellas de “entre las hijas y nietas de conquistadores, antiguos pobladores y personas honradas pero pobres”, y junto a éste una Casa de Recogidas para mujeres solteras que se ocupaban en las calles y que quisieran recogerse. Esta petición obedecía al hecho de que por entonces en la ciudad de México sólo había un monasterio de religiosas profesas, llamado de la Madre de Dios, que nada más recibía monjas con dote de mil pesos de mina.91 Para lograr tal cometido, en aquella ocasión declararon diversos personajes de relevancia social,92 entre los que destacan alguaciles mayores y sus tenientes, regidores de la ciudad, abogados y procuradores de la propia Audiencia —algunos de los cuales declararon ser hermanos de la cofradía—, caballeros de la orden de Santiago, el clérigo presbítero cura de la Iglesia Mayor, Alonso Hernández; miembros del clero regular y, en particular, el maestro mayor de las obras de cantería de la ciudad de México, Claudio de Arciniega, quien además se declaraba cofrade de la Santa Veracruz.93 Desconocemos el desenlace de esta petición, lo que no obsta para hacer evidente tanto la importancia de las personas que componían la archicofradía como el poder económico con que contaban.

Aquellas primeras edificaciones se perderían con el tiempo, comenzándose la reedificación de una nueva parroquia el 19 de julio de 1723, la cual se concluyó en octubre de 1728. Poco duraría este edificio, ya que las necesidades de la feligresía hicieron necesario emprender la construcción de una nueva iglesia, para lo cual se demolería a fundamentis la anterior.94 Fue 1759 que se decidió construir la actual parroquia,95 que es la que al día de hoy se encuentra sobre la calle de Hidalgo, entre las de 2 de Abril y Valeriano Trujillo, en la ciudad de México, y que encima de la puerta, dentro de una hornacina, es rematada por una escultura de bulto de san Blas, patrono de la parroquia y de la cofradía.

La importancia de esta cofradía fue tal que en las procesiones que se organizaban en la ciudad de México ocupaban lugares prominentes. Tal es el caso de la procesión fúnebre que con motivo de las exequias al Rey Planeta, Felipe IV, se llevó a cabo en la capital del virreinato, la cual se formó en orden inverso: las corporaciones menos importantes a la cabeza y el eje del poder cerrando filas.96 En aquella ocasión, la de la Santa Veracruz, junto con la de San Cosme y San Damián, así como la de la Santísima Trinidad, cerraron la primera sección del contingente compuesto por las corporaciones de carácter eclesiástico, con lo que mostraron su preeminencia y poder.97

La actividad principal de esta corporación, que conjugaba tanto lo espiritual como lo social, tenía que ver con la tarea de visitar y consolar a los presos y acompañar a los condenados a muerte hasta el cadalso, para después darles sagrada sepultura.98 Los gastos de mortaja y ataúd eran sufragados por la cofradía; sin embargo, pronto hubo de caer presa de su propia vanidad, de forma tal que aquellos cofrades iniciales, hombres de apellidos y títulos nobles, fueron dejando poco a poco de lado sus compromisos para con los pobres y ajusticiados.99 Fue entonces que la cofradía empezó a admitir otra clase de hombres acaudalados: comerciantes y agricultores que buscaban el renombre de la cofradía para sentirse, de nuevo, vinculados y cohesionados en una sociedad donde los títulos, aun fueran tan sólo nominativos como el de “caballeros de la Santa Veracruz”, seguían siendo un fuerte atractivo. La realidad habría de alcanzar a esta cofradía, de forma tal que, en virtud de la escasez de recursos que empezó a manifestar, los ajusticiados apenas si eran puestos en una estera y arrojados en el sepulcro, ante lo cual el pueblo empezó a llamarlos socarronamente “caballeros del petate”.100

Para fines del siglo XVIII la archicofradía se encargaba también de la enfermería de la real cárcel de la Acordada, donde atendía, gracias a las limosnas públicas, a los reos heridos, accidentados y golpeados,101 y no ya a los ajusticiados, a los que dejó de brindarles caridad hacia 1756 ya que las limosnas recibidas no alcanzaban para darles sepultura.102 Poco a poco la cofradía se había alejado de su cometido inicial.

A pesar de su condición económica, la de la Santa Veracruz hubo de resistir el embate que sufrieron las cofradías en 1805 con motivo del decreto de consolidación de vales reales,103 sobreviviendo hasta después de la Independencia. Hacia 1821 sería su rector José Joaquín de Iturbide y Arregui, el “Príncipe de la Unión”, padre del emperador Iturbide. Durante la República, ya bajo el título de Muy Ilustre Archicofradía de Ciudadanos de la Santa Veracruz, fue su rector el primer presidente de México, Guadalupe Victoria.104 Se extinguiría, sin embargo, como el resto de las cofradías supervivientes, por disposición de los artículos quinto y sexto de la Ley del 12 de julio de 1859 que confiscó los bienes eclesiásticos.105

Aquella cofradía que Cortés fundó inicialmente pronto encontró adeptos fuera de la ciudad de México, de forma tal que corporaciones bajo la misma advocación y con objetivos similares proliferarían en la Nueva España, encontrándolas en casi todas las fundaciones del siglo XVII. En Toluca, por ejemplo, la archicofradía de la Santa Veracruz se encontraba fundada en la capilla del cementerio de la iglesia parroquial.106 En Valladolid también la hubo muy pronto y, al igual que en las anteriores, estuvo compuesta por peninsulares y criollos de la mayor prosapia social.107

Algunas cofradías bajo la advocación de la Santa Veracruz, a semejanza de la de México, contaron con iglesia y hospital. En Guadalajara se fundó la cofradía en 1557,108 y ésta pasó a manos de la orden hospitalaria de San Juan de Dios, la que administraría tanto la primitiva ermita donde estaba establecida, como el hospital.109 En Colima, sabemos de la existencia de ésta gracias a varios testamentos. En enero de 1570, doña Beatriz López de Ayala dejó 10 pesos para la cofradía de la Veracruz.110 En 1593, en su lecho de muerte, el arriero Julián de Frías dijo que hacía gracia y donación de las insignias que poseía a la cofradía de la Santa Veracruz; se sabe además que la casa de su morada estaba “junto a la Vera Cruz”,111 lo que confirma la existencia tanto de una ermita112 como de un hospital dedicados a tal advocación,113 cuya calle y plaza eran conocidas con el nombre de la Veracruz.114

Hay que considerar también el impacto que tuvo esta advocación entre las comunidades indígenas y las diferentes castas, de forma tal que la Veracruz aparece como titular de cofradías a lo largo y ancho de los territorios americanos de la monarquía hispánica, aunque en estos casos la finalidad era meramente de ayuda en los gastos de mortaja, entierro y misas de sus cofrades. Indígenas, negros y mulatos fundaron cofradías de la Santa Veracruz casi durante todo el tiempo que duró la dominación española, llegándose incluso a encontrar en una misma población cofradías bajo la titularidad de la Santa Veracruz tanto de españoles como de indígenas, aunque, por supuesto, con actividades y finalidades distintas por completo.115

Muchas de las cofradías de la Santa Veracruz de castas se vincularon en su momento a hospitales con la finalidad de asegurar el entierro y socorro de sus cofrades,116 si bien las hubo que, aunque de indígenas, fueron asimismo ricas y poderosas, como la que encontramos en Pátzcuaro durante el siglo XVII.117

Ya fuese vinculadas a los grupos de poder local, ostentándose como de las más ricas en bienes materiales en aquellos lugares donde las hubo, o como corporación asociada a las diferentes castas, las de la Veracruz mantuvieron algunos elementos en común, como lo fue la procesión de disciplina el Jueves Santo y la fiesta de la Invención de la Cruz el 3 de mayo.

Prueba del impacto de esta devoción en los territorios americanos es que en importantes ciudades virreinales, como lo fue Guatemala, a la fundación de la cofradía de la Inmaculada Concepción en 1527, le siguió la de la Santa Veracruz en marzo de 1533, compuesta también por los miembros más prominentes de la sociedad.118 Lo mismo que en Lima, donde, a semejanza de México, el marqués don Francisco Pizarro y el arzobispo fray Jerónimo de Loayza fundaron la Cofradía de Caballeros de la Veracruz en 1540, conformada por “hombres de distinguida calidad” y “notorios hidalgos”.119

Decíamos al comienzo de este capítulo que una cofradía se distinguía de las demás, entre otras cosas, por su devoción titular, así como por sus fines, de tal suerte que encontramos cofradías homónimas, como ya lo hemos enunciado en los párrafos anteriores, pero con diferente accionar, y viceversa. Es por ello que resultaba común encontrar en todo el orbe hispánico cofradías bajo la advocación de la Santa Veracruz con distintas funciones.

Nos interesa, para cerrar este apartado, dar cuenta de aquella cofradía de la cual, la fundada por Hernán Cortés, tomó ejemplo, imitando tanto sus formas de gobierno, procederes y, de modo fundamental, su accionar con el decurso de los años.

Desde mediados del siglo XV apareció en Sevilla una hermandad que, entre otras actividades de misericordia, se había fundado para dar cristiana sepultura a los ajusticiados y ahogados, es decir, los cuerpos de aquellas personas que casi nunca eran reclamados. Esa hermandad se conocía bajo el título de Hermandad de la Hospitalidad de la Santa Caridad de Nuestro Señor Jesucristo, la cual hubo de prosperar a lo largo de las centurias siguientes, hasta que en 1675, don Miguel Mañara, rico comerciante y hombre de letras, impulsó una reforma que incluyó la redacción y actualización de sus antiguas reglas.120 Esto resulta trascendental ya que se pueden apreciar la semejanza de acciones y fines entre la archicofradía de la Santa Veracruz de México y la Hermandad andaluza, teniendo en los pobres y, en particular entre los ajusticiados, a sus principales beneficiarios.

Cuando en 1713, la archicofradía de la Santa Veracruz de México —que presentaba ya un notorio estado de decadencia— buscó reformar sus estatutos, manteniendo la base fundacional pero adecuándolos a una realidad inmediata, se tomó por ejemplo las constituciones de la Hermandad de la Santa Caridad de Sevilla.121 Lo anterior nos remite al vínculo que entre una y otra existía no en cuanto a la devoción titular, sino al accionar y proceder de la corporación sevillana. Agregaríamos tan sólo que, aunque la Santa Veracruz no aparecía como advocación titular de la Hermandad, sí que era venerada, ya que su fiesta más importante era precisamente la del 14 de septiembre, día de la Exaltación de la Cruz.122

Cortés instituyó en México una cofradía que había retomado de su homónima sevillana tanto su advocación —punto de partida para su titularidad— como sus indulgencias y prerrogativas; en tanto que su accionar y quehacer caritativo habían sido retomados de una hermandad asimismo andaluza. Devoción y fines que, por caminos distintos, se amalgamaron para conformar una cofradía por entero novohispana, con cuyos miembros el conquistador pensó en la trascendencia, pero que, como hemos visto ya, fue también ocasión de su propio fracaso. No obstante, siguiendo sus pasos, más cofradías de la Santa Veracruz, con los mismos fines que la fundada en la ciudad de México, se habrían de fundar en la Nueva España. En el septentrión novohispano esto no fue excepción, siendo San Luis Potosí ejemplo de ello.

COFRADÍAS EN EL SAN LUIS POTOSÍ VIRREINAL

Los antecedentes poblacionales de San Luis Potosí se remontan a 1588 gracias a las acciones de paz que habían acercado a los indígenas pacificados a los puestos y poblaciones que llevaban por nombre Santa María Armadillo, San Luis y San Miguel de Mexquitic.123 Estas acciones habían formado parte del programa de pacificación previsto por el capitán mestizo Miguel Caldera, quien había encabezado el aposentamiento pacífico de los guachichiles en el vasto territorio de guerra que era la Gran Chichimeca.124

El establecimiento en 1588 del puesto de San Luis coincidió con otras fundaciones tempranas en el norte novohispano, en las cuales los indígenas chichimecas eran congregados en asentamientos fijos para un mejor control de sus acciones y su conversión evangélica. Uno de los trabajos más arduos e importantes en este tipo de fundaciones era precisamente el de predicar el Evangelio a los naturales, cuyo éxito garantizaba una pronta aculturación, así como una más rápida y eficiente inclusión en la vida novohispana. En el caso del primitivo puesto de San Luis, y debido a la naturaleza de los indígenas congregados (guachichiles pacificados), la conversión y su consolidación eran fundamentales. Fue en este escenario que los miembros de la orden franciscana jugaron un papel preponderante —comenzando por fray Diego de la Magdalena— coadyuvando en el proceso de penetración hispánica en el septentrión.125 No obstante, al poco tiempo las circunstancias del pueblo habrían de cambiar, y con éstas, la llegada del clero regular.

La congregación guachichil, como población fundacional, se prolongaría por tres años hasta que en 1591 —una vez conseguida en 1590 la plena pacificación de la región— fueron firmadas por el virrey don Luis de Velasco las Capitulaciones, documento en el que autorizaba al capitán Miguel Caldera para trasladar y reubicar 400 familias de indígenas tlaxcaltecas en el territorio chichimeca.126 La llegada de estos pobladores supondría un crecimiento urbano que debió adecuarse en concordancia con la fundación primigenia del puesto de San Luis, aquélla en la que se habían instalado los guachichiles,127 aunque esto se redujera a un mero asentamiento irregular.

Como indicábamos, las circunstancias que habían prevalecido en esos primeros años fundacionales habrían de cambiar de forma drástica. El 4 de marzo de 1592, por indicaciones del capitán Miguel Caldera, salieron del pueblo de San Miguel de Mexquitic, Gregorio de León, Pedro de Anda y Juan de la Torre, con la consigna de “tomar y catear minas” en lo que después serían los importantes yacimientos del Cerro de San Pedro.128 Fue Pedro de Anda quien le dio el nombre de Cerro del Señor San Pedro del Potosí al descubrimiento de este mineral, lo que a la postre terminaría por consolidar el proceso de poblamiento español que se había empezado a dar en la zona. El hallazgo implicaba la necesidad de un sitio con suficiente agua para beneficiar los metales y que surtiera, además, de los víveres y avíos necesarios para las minas recién descubiertas. El hasta ese momento asentamiento guachichil-tlaxcalteca cumplía con tales condiciones, por lo que fue señalado como el sitio destinado para el beneficio del mineral extraído. En consecuencia, con el entusiasmo y frenesí que despertaba la minería, nuevos pobladores habrían de trasladarse a la región.129

El pueblo de españoles se establecería justo en el sitio que hasta entonces había ocupado el puesto de San Luis, por lo que los indígenas, pobladores fundacionales, hubieron de ser desplazados hacia el norte,130 donde fundarían los pueblos de indios de Tlaxcalilla y Santiago.131

Para transformar el antiguo pueblo de indios y fundar un nuevo pueblo de españoles, y con la necesidad de establecer de manera formal su gobierno, fue necesario contar con un personaje que, a diferencia de Caldera,132 contara con una posición y estatus social suficientes como para llevar a cabo tan prestigiosa y digna función. Tal honor recaería en don Juan de Oñate Salazar, a quien el virrey don Luis de Velasco comisionó para ejecutar esta tarea al nombrarlo primer alcalde mayor del pueblo y minas de San Luis Potosí, instruyéndolo de permitirle al capitán mestizo, en todo momento, un rol de preeminencia en la fundación.133

La estrategia del virrey no es del todo evidente, aunque está llena de astucia política. En una época de incertidumbre y disputas jurisdiccionales (tanto políticas como eclesiásticas) entre la Nueva España y la Nueva Galicia, designar a Oñate para el cargo de primer alcalde del pueblo de San Luis suponía el control de las variables que se presentaban: se contaba con un alcalde designado por el gobierno de la Nueva España, que pertenecía a una de las familias más importantes de Zacatecas —territorio de la Nueva Galicia— y que ahora conduciría los destinos del recién fundado pueblo y minas de San Luis. Se fortalecería así el nuevo pueblo al amparo de la Nueva España, aunque se le daría entrada a los zacatecanos, como se verificó al final, equilibrando así las inestables condiciones del septentrión novohispano. En metáfora geométrica, justo en medio del triángulo formado por Nueva España, Nueva Galicia y San Luis, quedaba la figura de don Juan de Oñate y Salazar. El equilibrio se daba y, al mismo tiempo, se decantaba la nueva fundación hacia la jurisdicción gobernada desde la ciudad de México.

Durante el poco más de un año que estuvo en estas tierras, Oñate se encargó de establecer un concejo y una diputación de minería, formalizar la fundación, demarcar plazas, cuadras y calles, repartir los solares para casas, haciendas y molinos de mineral134 y hacer cumplir las ordenanzas de minería. Determinar sitios para los edificios públicos, pero también para la sede del poder religioso; es decir, echar a andar en toda forma, un pueblo bajo el gobierno virreinal.

Nacía de esta forma el pueblo y minas de San Luis, una fundación estrechamente vinculada a los intereses mineros y comerciales —despertados en un inicio entre los vecinos de Zacatecas135—, y así, tanto de la Nueva Galicia como de la Nueva España, y en general de ese universo denominado monarquía hispánica, empezaron a llegar pobladores atraídos por el eco argento producido por el recién descubierto mineral. Muy pronto, naturales de España, Portugal, Génova, Nápoles, Bruselas, Amberes, Grecia, pero también de África y el Caribe, irían llegando, libremente o no, a estas minas, convirtiéndose en los nuevos vecinos del pueblo.136 San Luis Potosí no volvería a ser el mismo.

Un nuevo escenario se presentaba en el horizonte de esa que podemos denominar etapa formativa de San Luis Potosí. Por principio de cuentas, la conformación de la sociedad potosina había cambiado de forma radical, pasando de ser un homogéneo pueblo de indios a un pueblo multiétnico donde la presencia de los mineros y comerciantes de origen europeo, así como las diferentes castas, habían reconfigurado la estratificación social.137 Este cambio y las nuevas necesidades administrativas y jurídicas condujeron al establecimiento de autoridades legítimamente constituidas tanto en lo civil como en lo religioso, por lo que a la par del concejo y diputación de minería recientemente instituidas, se establecería el clero secular.138

Aunque la maniobra del virrey al poner a Oñate en el gobierno había sido muy hábil, el proceso no estuvo libre de problemas, de forma tal que las disputas jurisdiccionales se dejaron sentir muy pronto. Dos reinos (Nueva España y Nueva Galicia) y dos obispados (Michoacán y Guadalajara) pronto comenzaron a disputarse la pertenencia de lo que prometía ser una de las fundaciones más importantes del septentrión. Eso explicaría de alguna forma, al menos en lo religioso, que a San Luis Potosí llegaran casi de inmediato curas que se autonombraban beneficiados del pueblo, cada uno de los cuales dejó su propia impronta en función de sus intereses particulares.139

Las nuevas condiciones sociales que presentaba San Luis Potosí y las necesidades que éstas implicaron dieron pauta al establecimiento de aquellas instituciones corporativas que desde principios del siglo XVI habían servido como medio de cohesión, convivencia e interacción social en el Nuevo Mundo,140 es decir, cofradías. La coexistencia multiétnica hacía apremiante el establecimiento de estas corporaciones.141

No hay noticias de la conformación de este tipo de corporaciones durante el tiempo en el que el pueblo de San Luis estuvo compuesto nada más por indígenas aculturados. El equilibrio social de aquel primer asentamiento humano acaso no hacía de inicio necesaria la existencia de éstas, amén de que la presencia exclusiva de franciscanos en la región no abonaba a tal necesidad. Sería con la llegada del clero secular, a la par de los fundadores del pueblo de españoles, que esta situación habría de cambiar.

La multiplicidad étnica de la que hablábamos más las variantes socioeconómicas que empezaban a mostrarse hacían necesario, ahora sí, que se echaran a andar los mecanismos de diferenciación y cohesión, así como de demarcación de sus especificidades,142 entre grupos disímiles no sólo étnica, sino económicamente.

Toda fundación novohispana contó desde un principio con tres cofradías principales: la del Santísimo Sacramento,143 Nuestra Señora del Rosario y las Benditas Ánimas del Purgatorio,144 aunque, para el caso potosino, la más antigua de las cofradías fue la de la Santa Veracruz (sobre la que abundaremos en el siguiente capítulo), bajo el amparo del clero secular. Enseguida de la fundación de ésta, se instituyó —también vinculada al clero secular y constituida por miembros prominentes del pueblo—145 la de Nuestra Señora del Rosario, fundada en 1594 en la iglesia mayor (lo que veremos fue la iglesia de la Santa Veracruz) por el bachiller Martín de Barrientos,146 quien había llegado al pueblo en 1592147 y que al igual que otros curas párrocos se había autonombrado beneficiado. Por las mismas fechas se estableció la cofradía del Santísimo Sacramento,148 conformando así, junto con la de la Santa Veracruz, el que podríamos llamar núcleo básico de cofradías en San Luis Potosí. Tanto la del Rosario como la del Santísimo Sacramento se unirían hacia 1624,149 lo cual constituiría la primera archicofradía en suelo potosino y que llegaría a ser conocida como Archicofradía de Nuestro Amo.150

Respecto de lo anterior cabe hacer una reflexión. Si consideramos que aquellos primeros años fueron de incertidumbre respecto de la jurisdicción eclesiástica de San Luis Potosí y, tomando en cuenta el gran número de clérigos que llegaron denominándose a sí mismos curas beneficiados del pueblo —cabe recordar que no fue sino en 1602 que el obispo de Michoacán le otorgó de forma legítima dicho cargo a Juan Bernal de Zúñiga—,151 el hecho de que algunos, como Barrientos, conformaran una cofradía, no era sino una forma más de legitimar el cargo que se decían ostentar. Conformar estas hermandades, además de una función social, se convertía en un medio de justificar una posición —por otro lado incierta— y ganar en simpatías. Sin duda la administración de los sacramentos era una cosa, pero contar con el beneplácito del pueblo era otra muy distinta.

La posterior llegada de órdenes religiosas, como la de San Agustín primero y las de San Juan de Dios —con la consigna de fundar hospital—, la Compañía de Jesús y la Merced después (todas establecidas entre 1603 y 1628), fue propiciando a su vez que se instituyeran nuevas cofradías; de forma tal que para 1606 existían ya en el pueblo las cofradías de la Santa Veracruz, Nuestra Señora del Rosario, Santísimo Sacramento, la del Santo Entierro y Soledad de Nuestra Señora y la de las Ánimas del Purgatorio.152 A lo anterior se habría de sumar la conformación de gremios de diferentes oficios y, por consiguiente, de diferentes patronos y devociones que exigían la creación a su vez de nuevas cofradías a las cuales vincularse.

Lo mismo sucedió en cada uno de los pueblos de indios que existían y se iban conformando en torno a la periferia del pueblo de españoles. La nueva estructuración social con su consecuente mezcla de castas y grupos propició la creación de cuerpos sociales que les brindarían cohesión y pertenencia, configurándose así una multiplicidad de variables que llevaban a la fundación de corporaciones con base en el lugar de habitación, la profesión desempeñada, la estratificación social, la solvencia económica, el género, el estatus legal, etc.153

Para 1630 ya eran muchas las cofradías que había en el pueblo. Por mencionar algunas, además de la Santa Veracruz, Rosario y Santísimo Sacramento, fundadas en la parroquia estaban la de las Benditas Ánimas, la de la Santísima Trinidad y Nuestra Señora de la Soledad;154 la de San Nicolás y la de Nuestra Señora del Tránsito fundadas en la iglesia del convento de San Agustín, así como la cofradía del Santo Entierro en el convento de San Francisco.155 Conforme avanzaba el siglo XVII, nuevas cofradías aparecían en el escenario potosino, de forma tal que para mediados de éste ya existían, además de las mencionadas, la de la Humildad y Paciencia de Cristo, así como la de San Sebastián156 y la de San José, entre otras.

El siglo XVIII no fue la excepción, por lo que fueron constituyéndose diferentes cofradías, como lo fue la aprobada en 1753 bajo el título y advocación del Santo Calvario de Cristo Redentor Nuestro y Dolores de su Santísima Madre,157 fundada en la parroquia de la ciudad.

Fundaciones religiosas tardías, como la del Carmen, hubieron de contar también con una cofradía, en este caso bajo la titularidad de María Santísima del Monte Carmelo, y aunque hubo demora en su establecimiento (1765),158 sus actos la llevaron pronto a ser disuelta por la autoridad obispal (1787),159 apenas dos años después de haber estrenado las imágenes de la Virgen del Carmen y el niño que la corporación había costeado.160

Lo mismo sucedió ya bien entrado el siglo XIX, cuando en 1837, por iniciativa de Ramón Pastor, vecino y comerciante de la ciudad, se propuso la constitución de una cofradía para venerar las imágenes de Jesús Nazareno y Nuestra Señora de los Dolores pertenecientes a la iglesia de la Compañía de los jesuitas expulsos161 y que no era sino la recuperación de una devoción que había pertenecido a la archicofradía de la Santa Veracruz, como se verá.162 Existieron, por supuesto, cofradías vinculadas a gremios. Así la de los santos Crispín y Crispiniano, del gremio de zapateros,163 y la de Nuestra Señora de los Dolores, del gremio de sastres,164 serían de las más conocidas.

NOTAS

1Bazarte, 1989: 22.

2Callahan, 1998: 41.

3Bazarte, 1989: 23-24.

4La vida parroquial cobraría fuerza en especial gracias al Concilio de Trento, al confirmarla como la unidad básica de la organización de los fieles, viendo en las cofradías un aliado para homogeneizar el culto, así como la conducta y costumbres de la feligresía (Castañeda García, 2011: 4-5).

5Bazarte, 1989: 24.

6Bechtloff, 1993: 251.

7Bazarte, 1989: 25.

8Ibidem: 27.

9Pastor, 2004: 52.

10Idem.

11Lavrín, 1998: 49.

12Mancuso, 2007: 75.

13Juárez, 2003: 19.

14Ibidem: 14.

15Bazarte, 1989: 33-34.

16Contrato social que contendría el sumario de indulgencias y patentes que le habían sido concedidas a la cofradía.

17Bazarte, 1989: 56.

18Lavrín, 1998: 49-50.

19Pastor, 2004: 79.

20Bazarte, 1989: 57, 120.

21Ibidem: 33.

22Sánchez Herrero, 2003: 22.

23Ibidem: 23-25.

24Entendido esto último como el hecho de correr a sus expensas el gasto de las fiestas y oficios divinos a celebrarse durante ese lapso.

25Lavrín, 1998: 60.

26Brading, 1993: 31.

27Ricard, 1994: 28-29.

28Bechtloff, 1993: 251.

29Mancuso, 2007: 17.

30Tanto castas, como indígenas, podían fundar sus cofradías, lo que no obstaba para que hubiera fuertes diferencias estamentales y jerárquicas entre las fundadas por españoles y aquellas de indios y castas. Aunque también las hubo abiertas y otras más que estuvieron fincadas con relación a ciertos oficios, lo que permitía la inclusión de cofrades de diferentes estatus, castas y condiciones.

31Ya Alicia Mayer había acotado la importancia del indígena como factor de diferenciación entre el caso novohispano y el español respecto a los procesos confesionales (Mayer, 2010: 19).

La benevolencia de la Corona respecto a las cofradías indígenas tenía que ver con el hecho de que, a través de éstas, el enaltecimiento de los valores cristianos y su introducción en la vida cotidiana, los naturales se integrarían más fácilmente en esa nueva e incipiente sociedad (Bechtloff, 1993: 252).

32Bazarte, 1989: 70. En los hospitales las cofradías ofrecían dos tipos de ayuda: limosnas para su sostenimiento y atención a los enfermos.

33Bechtloff, 1993: 252, 254-255.

34Mancuso, 2007: 61.

35García Ayluardo, 2007: 90.

36Bechtloff, 1993: 252.

37Taylor, 1999: 449.

38Mancuso, 2007: 18.

39Por un lado se dice que la primera de ellas fue la de la Santa Veracruz (infra), aunque otros afirman que fue la de la Concepción de Nuestra Señora, fundada en el Hospital de Jesús (Cuevas, 1992, t. I: 111- 112), aunque en este caso Cortés habla de una cofradía por hacerse, no una fundada como lo era ya la de la Santa Veracruz, lo cual obedece precisamente a que el conquistador había sido el patrono de la fundación de dicho hospital, razón por la cual no pudo existir cofradía alguna desde sus inicios.

40Ricard, 1994: 286; Bechtloff, 1993: 251.

41Mancuso, 2007: 17.

42Ricard, 1994: 290.

43Véase Rodríguez-Sala, 2005: 92-101.

44Bazarte, 1989: 31.

45Juárez, 2003: 9. Sobre todo a partir de las disposiciones tridentinas.

46Bazarte, 1989: 31.

47Ibidem: 73. Lo que a su vez se convertía en un incentivo para aumentar el número de hermanos en la cofradía.

48Ibidem: 74. Para Asunción Lavrín esto tenía que ver, entre otras cosas, con una economía espiritual por medio de lo material, ya que quien podía —y estaba interesado— en pagar la cuota de varias cofradías, se inscribía en ellas para obtener un máximo de beneficios personales (Lavrín, 1998: 54).

Un ejemplo para el caso de San Luis Potosí es el del mercader y minero Alonso Limón Escudero, quien, enfermo en cama, dejó establecido en su testamento que su cuerpo fuera enterrado en la iglesia mayor y que lo acompañasen los cofrades del Santísimo Sacramento y los de la Santa Veracruz, al tiempo de pagar “los derechos de la entrada como es costumbre para obtener las misas y sufragios de las cofradías” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 10, 1596.2, exp. 4, f. 4rv, agosto 20 de 1596).

49AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 4, junio 18 de 1606. En 1606, Diego Machón de Urrutia asentó como hermano de la cofradía de Nuestra Señora del Rosario al carbonero Blas de Rojas, quien había muerto un año antes.

En estos casos, algunas cofradías mandaban que se pagara “doblada” la entrada a la cofradía porque de ellos ya no se esperaba limosna (APZ, Disciplinar, Cofradías, Santa Veracruz, Libros y Actas, 145, exp. 1, f. 98v, abril 8 de 1566. Respecto a las constituciones de la cofradía de la Santa Veracruz del pueblo de indios de Tlacuitlapan).

50AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 5, septiembre 11 de 1606). En septiembre de 1606, Cristóbal de Llamas, sentenciado a muerte, mandó que se asentara por hermano de la archicofradía de Nuestra Señora del Rosario y Santísimo Sacramento.

51López Gutiérrez, 2001: 118-119.

52Bazarte, 2000: 160.

53García Ayluardo, 2007: 90.

54Ibidem: 86.

55Bazarte, 1989: 60-61.

56Ibidem: 61.

57Ibidem: 57.

58Romero de Solís, 2001: 613. Ese año, Alonso Carrillo de Guzmán dejó mandado que se pagaran 10 pesos a la cofradía de la Veracruz a su muerte, cantidad que iba doblada por la proximidad de su deceso, como ya se explicó en párrafos anteriores.

59Bazarte, 1989: 57.

60Infra.

61AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 33, agosto 30 de 1611.

62Ibidem, f. 33v, febrero 18 de 1612.

63Pastor, 2004: 52.

64Indistintamente se maneja Vera Cruz o Veracruz. Nosotros utilizaremos la última forma salvo en los casos que, por ser nombre propio, ocupe cualquiera de las otras variantes.

65Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 138.

66Vorágine, 1992, vol. I: 287.

67Sánchez Herrero, 2003: 55.

68Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 138. También, Bazarte, 1989: 35.

69Muriel, 1970: 35.

70AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 8rv, mayo 20 de 1620.

71Sánchez Herrero, 2003. En toda Andalucía se fundaron cofradías bajo esta advocación (ibidem: 72-74), siendo la más antigua la de Sevilla, la cual, de acuerdo con sus libros, se fundó el 9 de mayo de 1448 (ibid.: 73), y que a su vez sirvió de ejemplo para las cofradías que se fueron estableciendo después (ibid.: 74).

72Callahan, 1998: 39.

73Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 138.

74García Ayluardo, 2007: 95.

75Rubio Mañé, 1992: 196.

76Fernández Rodríguez, 1994: passim.

77APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, f. 2, mayo 9 de 1713.

78AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 113, año de 1595.

79Infra.

80De hecho, durante muchos años sólo se nombraron diputados a personas con títulos, mayorazgos y cargos reales. Así, aparecen entre sus miembros alcaldes, escribanos, alguaciles mayores, etc. (Fuertes de Gilbert, 2007: 256).

81Rubio Mañé, 1992: 197. En el caso de la cofradía de San Luis Potosí, el rector honorario fue siempre el alcalde mayor.

82AGN, Indiferente Virreinal, caja 5162, exp. 084, f. 1, noviembre 5 de 1754.

83Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 138.

84Vidaurri, 1999: 26.

85APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 2, mayo 9 de 1713.

86Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 138.

87AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 112, año de 1595.

88Rubio Mañé, 1992: 196.

89Gaceta de México, mayo de 1729, núm. 13: 139.

90Valle Arizpe, 1980: 171.

91AGI, México, 209, núm. 7, f. 1, febrero 14 de 1566.

92Ibidem, f. 14. Don Juan de Velázquez de Salazar, regidor, dijo que los diputados y mayordomos de la cofradía estaban compuestos por “personas de calidad”.

93AGI, México, 209, núm. 7, f 4v, marzo 1o. de 1566. Arciniega se declaraba ser de edad de más de cuarenta años, ser cofrade de la Santa Veracruz y haber andado y estado en la iglesia y solares de ésta. Pudo tratarse éste, de un proyecto del propio Arciniega que, por no haberse ejecutado, ha quedado en desconocimiento hasta ahora.

94Cortés Espinoza, 2011: 19.

95Valle Arizpe, 1980: 170; Cortés Espinoza, 2011: 19.

96García Ayluardo, 2007: 87.

97Ibidem: 88. Sólo la poderosa archicofradía del Santísimo Sacramento y Caridad marchó cerrando la procesión en esta primera sección, previo desfile de los miembros del clero regular y precediendo al secular.

98APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, ff. 10v-14, mayo 9 de 1713.

99Rubio Mañé, 1992: 197. Lo que obligó a uno de los rectores de la archicofradía a obtener del virrey un decreto que obligaba a los cofrades, bajo pena de 500 pesos de multa, a desempeñar las tareas y comisiones a que estaban llamados por pertenecer a la corporación. El decreto llamaba también a las personas acaudaladas para que se unieran al seno de la archicofradía, aunque las pretensiones no eran ya las del inicio, puesto que se aceptarían a partir de entonces a personas de estado llano, aunque con poder económico.

100Valle Arizpe, 1980: 171-172.

101AGN, Real Audiencia, Acordada, vol. 2, exp. 12, ff. 147-148, año de 1774.

102Cortés Espinoza, 2011: 17. Esto a decir del cura párroco beneficiado de la Santa Veracruz, Joseph Tirso Díaz, en 1762.

103García Ayluardo, 2007: 119.

104Valle Arizpe, 1980: 172.

105Weckmann, 1994: 389.

106AGN, Regio Patronato Indiano, Bienes Nacionales, vol. 1028, exp. 42, año de 1696.

107Juárez, 2003: 15.

108Rodríguez-Sala, 2005: 183.

109Santos, 1716: 446.

110Romero de Solís, 2001: 248. Testamento fechado el 5 de enero de 1570.

111Ibidem: 157. Testamento fechado el 10 de febrero de 1593.

112Ibidem: 106 y 167. En 1565, Francisco de Cepeda daba noticia de unas casas de morada en la calle real, que va de la plaza a la ermita de la Santa Veracruz. En 1597, Alonso García mencionaba que sus casas estaban detrás de la ermita de la Veracruz.

113Ibidem: 82, 180, 206, 290, 424, 472, 483, 484 (mencionados entre 1572 y 1597).

114Ibidem: 524. Entrada Cristóbal de Silva (mencionados hacia 1585).

115Por ejemplo, en la Zacatecas del siglo XVII existían tanto la cofradía de la Santa Veracruz de españoles, fundada en Santo Domingo (en su antigua sede, puesto que tras la extracción de los jesuitas en Zacatecas ––1767––, los dominicos pasaron a ocupar el recinto ignaciano donde continuó funcionando la cofradía), como la de indígenas, fundada en el pueblo de indios de Tlacuitlapan, perteneciente a la jurisdicción de la parroquia mayor y fundada en el hospital de San Francisco (APZ, área Disciplinar, sección Cofradías).

116Pastor, 2004: 137. Tal fue el caso del hospital de la Veracruz de Valladolid, en Yucatán, fundado hacia 1575 para atención de los naturales, obra esta del alcalde mayor, don Diego Sarmiento de Figueroa, y de la cofradía de la Santa Veracruz (Rodríguez-Sala, 2005: 98).

117Flores García y Paredes Martínez, 2003: 185-216.

118Juarros, 1808: 196.

119Fuertes de Gilbert, 2007: 256.

120Regla de la muy humilde…: 2.

121APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta: 4, exp. 4, ff. 39v-40, agosto de 1714. El enunciado reza lo siguiente: “Pongo también en la consideración de V.S. que la nueva reforma se ha procurado hacer en todo cuanto se ha podido, en imitación de la Hermandad de la Santa Caridad de Cristo Nuestro Señor, sita en el hospital de San Jorge de la ciudad de Sevilla”.

Interesante además es constatar que en 1762 el cura párroco beneficiado, Joseph Tirso Díaz, al referirse a la cofradía que se encargó hasta 1756 del entierro de los ajusticiados de la cárcel de la Acordada, lo hace bajo el título de los “Caballeros de la Caridad” (Cortés Espinoza, 2011: 17), aunque sabemos que se trataba de los Caballeros de la Santa Veracruz, lo anterior, no obstante, nos recuerda el vínculo existente entre la Santa Veracruz de México y la Hermandad de la Hospitalidad de la Santa Caridad de Nuestro Señor Jesucristo de Sevilla.

122Regla de la muy humilde…: 85.

123Powell, 1985: 214-215.

124Powell, 1980, 382: 166.

125Morales Bocardo, 1997: 44-50.

126Powell, 1985: 206. Estas familias fueron enviadas sobre todo a San Miguel Mexquitic, Venado, Sierra de Pinos, el puesto de San Luis, Saltillo y San Andrés del Teul.

127Galván Arellano, 2006: 34.

128Velázquez, 1982, vol. I: 501.

129Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 86-89.

130En la que hasta el momento se conoce como el acta de fundación del pueblo y minas de San Luis, de 1592, tanto el capitán Miguel Caldera como don Juan de Oñate expresaron que el virrey les tenía “mandado señalen parte cómoda para hacer la población que se ha de hacer para los mineros de las dichas minas del Potosí, y adonde puedan con más comodidad los dichos mineros asentar y beneficiar sus minas; han conferido y tratado dónde se podrá hacer el dicho pueblo, que esté sin perjuicio de los indios naturales, con los cuales se ha tratado y comunicado, y ellos han sido y son de parecer que se haga la dicha población en el pueblo de San Luis” (Acta de fundación y título de ciudad de San Luis Potosí, 1988). Aunque desde antes de la fecha, la población indígena ya había sido desplazada de su asentamiento original.

131Velázquez, 1982, vol. I: 513-514; Powell, 1985: 223.

132Si su condición de soldado y pacificador le otorgaba todos los méritos, su mestizaje directo constituía sin duda una pequeña pero importante mancha.

133Simmons, 1991: 46.

134Velázquez, 1985, vol. I: 300.

135Morales Bocardo, 1997: 45.

136AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Administrativo, 1593-1596, caja 1, exp. 10.

137Si bien la traza urbana del pueblo de San Luis Potosí había sido definida con una marcada segregación residencial (con los pueblos de indios extramuros), también lo es que la vida cotidiana española era imposible sin la participación de indios, negros y castas en la servidumbre urbana (Montoya, 2009: 69-70). Habríamos de considerar además que, aunque transitoria, la llegada de trajineros, comerciantes y mineros al pueblo impactaba en la vida cotidiana.

138En capítulos subsecuentes abordaremos con amplitud el conjunto de problemas que supone el estudio del establecimiento del clero secular en San Luis Potosí. De entrada, sirva mencionar su presencia desde 1592 para comprender a su vez el establecimiento inmediato de cofradías vinculadas a éste.

139Velázquez, 1985, vol. II: LV. Un caso interesante es el del cura Andrés Nieto, quien de acuerdo con lo que se deduce de las diferentes actas y protocolos que de aquellos primeros años se conservan en el AHESLP, pasó más tiempo registrando minas y recibiendo y reclamando porciones de éstas ante los escribanos reales que desempeñando su ministerio religioso. Lo mismo que el caso de don Gutierre de Contreras, autodenominado presbítero, cura y vicario de las minas de San Luis, quien en octubre de 1593 se encontraba solicitando solar para edificar casa de morada e ingenio para el beneficio del mineral (Velázquez, 1985, vol. I: 305). El año de 1594 no sería diferente, y así tendríamos al bachiller Martín de Barrientos por un lado y al bachiller Luis de Saavedra por el otro, ambos autodenominados curas vicarios del pueblo.

140Mancuso, 2007: 17.

141Bechtloff, 1993: 253.

142Bazarte, 1989: 15.

143Conformada para que sus miembros estuviesen prestos para acompañar al viático a los enfermos y moribundos (Bazarte, 1989: 75).

144Brading, 1993: 28. La del Santísimo Sacramento se fundaba en todas las iglesias parroquiales con la consigna de cuidar los sagrarios con las hostias consagradas y divulgar el misterio de la eucaristía (Mancuso, 2007: 74).

145Resultaba común que hubiera participación simultánea de las elites locales en lo que Lara Mancuso denominó un “circuito de cofradías selectivo” (Mancuso, 2007: 104), concepto que puede ser aplicable en diversas fundaciones novohispanas.

146AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 0913, exp. 011, ff. 5-6v. Los miembros fundadores de la cofradía fueron el padre Barrientos, el minero Andrés de Lucio (mayordomo), el también minero Cristóbal Gómez de Rojas (diputado) y el minero, mercader y criador de ganado mayor Gonzalo García de Rojas (diputado). El 26 de mayo de 1594 les otorgaron sus ordenanzas y el 17 de marzo de 1601 les fueron confirmadas.

147AHESLP, Documentos reservados, Información de méritos y servicios del bachiller Martín de Barrientos por receptoría real, f. 2, octubre 25 de 1595. De acuerdo con su testimonio y el de los testigos interrogados, Barrientos había administrado los sacramentos como cura del pueblo y minas de San Luis desde 1592.

148En noviembre de 1595, Beatriz de Herrera dejó testado un peso para la cofradía de Nuestra Señora del Rosario y otro más a la cofradía del Santísimo Sacramento, lo que indica que aún funcionaban de forma independiente una de la otra (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 8, 1595, exp. 7, f. 541v, noviembre 29 de 1595).

149Era cosa común que estas cofradías se unieran para operar como una sola (Brading, 1993: 28-29).

150Es sabido que las cofradías del Santísimo Sacramento solían ser designadas como archicofradías, sirviendo como una entidad corporativa protectora para todo el pueblo y parroquia (Taylor, 1999: 450).

151AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1602.2, caja 60, exp. 15.

152AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1596.2, caja 10, exp. 4, f. 33v, 1o. de febrero de 1606.

153Mancuso, 2007: 18.

154AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, caja 270, 1635.4, exp. 2, f. 50r, octubre de 1630.

155AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 51v.

156AAOMCM, Parroquial, Disciplinar, Cofradías, Informes, Siglo XVII, 0105, C6, exp. 10.

157AAOMCM, Parroquial, Disciplinar, Cofradías, Fundaciones, 1754, exp. 1, ff. 12v-13.

158AAOMCM, Parroquial, Disciplinar, Cofradías, Asientos, Siglo XVIII, 0334, C1248, exp. 19.

159AAOMCM, Parroquial, Disciplinar, Cofradías, Certificaciones, Siglo XVIII, 0335, C1249, exp. 23. Al parecer, la cofradía no reconocía al juzgado eclesiástico, no daba ni presentaba cuentas para su visita, ni le estaba permitido al cura de la ciudad presidir juntas, cabildo y acuerdos.

160Martínez Rosales, 1985: 335.

161AAOMCM, Parroquial, Disciplinar, Cofradías, Fundaciones, 1837, exp. 1, ff. 1-2, 11 de abril de 1837. La cofradía fue aprobada por el obispo de Michoacán el 7 de diciembre de 1837 (ibidem, f. 19).

162Infra.

163Martínez Rosales, 1985: 160. Resulta muy interesante que en un taller de zapateros que hasta hace poco se encontraba en la calle de Reforma, casi esquina con la calle de Hidalgo (en San Luis Potosí), se encontraba un altar dedicado a los santos Crispín y Crispiniano.

164AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 56v.

II. LA COFRADÍA DE LA SANTA VERACRUZ EN SAN LUIS POTOSÍ

“LA COFRADÍA MÁS ANTIGUA DEL MUNDO”

El recuento de lo que es la historia de la cofradía de la Santa Veracruz en San Luis Potosí ha discurrido de forma indistinta ligado a la historia de una ermita, sobre la cual tampoco se ha abundado mayormente. A lo anterior hay que agregar que la historiografía local ha vinculado tanto corporación como espacio físico con los franciscanos.1 Lo primero se entiende porque, en efecto, cofradía y sede no se pueden concebir por separado, más aún cuando se trata de una ermita que de forma histórica se ha relacionado con la fundación del pueblo y con el establecimiento de la Compañía de Jesús en el mismo. Lo segundo obedece a causas menos precisas, aunque lógicas en una primera aproximación. Ligar corporación y sede material a la orden franciscana tiene que ver con el hecho de que fueron los seráficos los que en principio se establecieron para predicar en el primitivo puesto de San Luis, amén de que muchas de las cofradías del mundo hispánico, cuya advocación es la Santa Veracruz, han estado relacionadas a lo largo de la historia con los franciscanos;2 en particular porque una de las devociones vinculadas a la Santa Veracruz, como lo es la de las cinco llagas,3 tiene que ver de forma directa con esta orden. Recordemos, no obstante, que si bien se tomó una advocación como la de la Santa Veracruz para fundar la equivalente en la ciudad de México (que a su vez sería base para la fundada en San Luis Potosí), sus prácticas se vinculan directamente con las de la Hermandad de la Hospitalidad de la Santa Caridad de Nuestro Señor Jesucristo de Sevilla, que nada tiene que ver con los de San Francisco. La lectura —incompleta o equivocada— de documentos virreinales del antiguo pueblo de San Luis, han abonado también a esta vinculación. Tómese por ejemplo el que algunos vecinos del pueblo, cofrades o no de la Santa Veracruz, solicitaron en su momento ser enterrados en la iglesia homónima, amortajados con hábito de San Francisco.4 Esto último, que era una práctica común, ha llevado a algunos a interpretarlo como una fórmula de relación entre cofradía e iglesia de la Santa Veracruz con los franciscanos.

Es por ello que vincular la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí con la orden seráfica ha constituido un error. La primera cofradía que se instituyó en San Luis Potosí fue, en efecto, la de la Veracruz; pero ésta, que se autodenominaba como “la cofradía más antigua del mundo”,5 al igual que su homóloga en la ciudad de México, se fundó fuera del cenobio franciscano, y sí dependiente del clero secular y en lo que fuera su primera sede en tierras potosinas.6 En este sentido, cuando hablamos de la primera cofradía “fundada en el pueblo de San Luis” nos referimos al pueblo de españoles que fue el que desplazó a los tlaxcaltecas y guachichiles asentados en el primitivo puesto establecido por el capitán Miguel Caldera.

La primera noticia que tenemos de la cofradía de la Santa Veracruz data de abril de 1594, cuando Isabel Pascua dejó testados ocho pesos, cuatro para la cofradía de Nuestra Señora del Rosario, recién establecida por el padre Barrientos, y cuatro pesos más a la cofradía de la Santa Veracruz,7 las cuales estaban fundadas en la iglesia parroquial.8 Si consideramos que la del Rosario apenas un mes después estaría recibiendo sus ordenanzas,9 implica que una y otra tenían ya tiempo de estar fundadas en el pueblo y asentadas en la sede del clero secular. No contamos, sin embargo, con datos exactos referentes a la fundación de la cofradía de la Santa Veracruz en San Luis Potosí, si bien, gracias a algunos documentos alternos, podemos aventurar una hipótesis con mucha solidez.

En 1592 llegó a San Luis Potosí, con el título de alcalde mayor, don Juan de Oñate y Salazar. Oñate, quien desde 1586 y hasta el momento de recibir dicho nombramiento había tenido el cargo de teniente de alguacil mayor de la Audiencia de la ciudad de México,10 bien pudo ser el artífice de la fundación de la cofradía de la Santa Veracruz en el pueblo de San Luis.11 Para sustentar lo anterior debemos empezar considerando que muchos de los miembros prominentes de la sociedad en la capital del Virreinato, así como su órbita social, pertenecían a la cofradía de la Santa Veracruz. De forma más específica, podemos decir que hemos localizado a diversos alguaciles mayores de aquella ciudad fungiendo como diputados de dicha corporación en el último tercio del siglo XVI.12 A lo anterior debemos sumar su parentesco con algunas de las familias más poderosas e influyentes de la Nueva España de aquella centuria (entre ellos, los Salazar, Zaldívar, Tolosa, Rivadeneyra),13 y su parentesco político con Hernán Cortés, fundador de la cofradía de la Santa Veracruz y abuelo de su esposa, doña Isabel Tolosa Cortés Moctezuma.14 De esta forma le venía, aunque indirectamente, un vínculo con la nobleza indígena y con la nobleza conquistadora. Desafortunadamente no existen en el archivo parroquial de la Santa Veracruz de México ni libros de asientos ni de cabildo de la cofradía entre 1586 y 159315 que nos permitan demostrar que Oñate fue miembro de ésta. Con independencia de esa limitante, el constatar que alguaciles mayores y demás miembros oficiales del gobierno virreinal ostentaban cargos como el de diputados de la cofradía16 nos permite afirmar que Oñate, como hombre prominente de aquella sociedad, con un nombramiento real y emparentado por vía política con la nobleza novohispana (la española y la indígena) más rancia, formó parte de una cofradía hecha de manera expresa para los nobles y los miembros más destacados de la ciudad de México.

Habiendo llegado a San Luis Potosí en 1592, es muy posible que hubiese traído consigo la idea de fundar una cofradía homónima, con la misma composición social y los mismos fines caritativos, como a la postre terminó sucediendo. El que los cofrades afirmasen, algunos años después, que eran la cofradía más antigua y sus miembros los de más lustre del pueblo,17 confirma lo anterior.

Un dato más puede ser una pista confirmatoria de lo que aquí planteamos. En agosto de 1598, ya en su expedición en Nuevo México, Oñate, previo establecimiento de una capilla y el desplante de una cruz, fundó un pueblo bajo el título de San Juan de los Caballeros. Marc Simmons aventura varias hipótesis para justificar dicho nombre —en particular respecto al apelativo de “Caballeros”, ya que el de “San Juan” tenía que ver con el santo patrón de Oñate—, entre las que destaca la futura hidalguía de los fundadores de estas tierras.18 Nosotros, sin embargo, creemos que tal título tenía que ver más con una referencia previa, aquella concerniente a su posible membresía en la cofradía de los Caballeros de la Santa Veracruz, la que en su título hacía evidente la calidad y nobleza de sus miembros. El haber construido una capilla y plantado su cruz se sumaba a un apelativo que nos recuerda la primigenia cofradía novohispana.

Justo en medio de estos datos queda la fundación de la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí; entre un antes y un después, aunque siempre con pistas de la pertenencia y devoción de Oñate hacia esta advocación. La Santa Veracruz, cofradía de caballeros, no pudo haber sido fundada sino por el primer caballero insigne que pisó tierras potosinas, uno al que diferentes circunstancias ya descritas lo ligan a la cofradía de los Caballeros de la Santa Veracruz de México. Uno que por su posición social fue comisionado por el virrey Velasco para ordenar del todo la fundación de San Luis. Población que, además, no podía entenderse sin su componente espiritual y social, lo que a buen seguro incluiría la conformación de un selecto grupo de personas en torno a la más cristiana de las devociones.

En consecuencia, al igual que la de la ciudad de México, la cofradía fundada en el pueblo de San Luis estuvo compuesta por los personajes más importantes de aquella incipiente sociedad, de forma tal que desde un principio encontramos entre sus hermanos a miembros del concejo y la diputación, escribanos reales, dueños de minas y haciendas de beneficio, así como representantes del comercio local.19 El que se hubiera conformado con las personas más acaudaladas permitiría que se generara un círculo de convivencia selectivo en el que se fortalecerían alianzas políticas, económicas y de parentesco;20 lo que se puede observar en el vínculo familiar y laboral existente entre sus mayordomos a lo largo de los años.21 En cambio, a diferencia de la cofradía de la capital del Virreinato, su membresía estuvo compuesta en exclusiva por varones, aun cuando las constituciones de la de México permitían la admisión de mujeres.22 Resulta significativo, por ejemplo, que Isabel Merino, esposa del ensayador Francisco de Torres, mayordomo y uno de los cofrades más importantes de la Veracruz de San Luis Potosí, se asentara de forma individual como hermana de la cofradía de Nuestra Señora del Rosario.23 Lo común era que esto se diera en pareja,24 aunque quizá para ese momento el ensayador ya pertenecía también a dicha cofradía. Lo importante respecto a lo anterior es la ausencia de referencias de mujeres en la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, a diferencia de otras fundadas en el pueblo. Algunos años después, el también mayordomo de la Veracruz, Juan de Trujillo y Harria se asentó junto con su mujer, Francisca de Llama, como hermano en la cofradía del Santísimo Sacramento, y se obligaron a guardar las constituciones,25 de lo cual se infiere que en otras cofradías, vinculadas también al clero secular, se aceptaban mujeres y que en la cofradía que nos ocupa, a pesar de la apertura que a la letra existía, su composición era claramente masculina. Las actividades para las que se había conformado26 hacían inviable, o por lo menos mal vista, la participación directa de las mujeres; limitándoseles a dar limosnas, como en 1713 quedó establecido para el caso de la cofradía de la Santa Veracruz de México.27

A la par de la fundación de esta cofradía, se dio el de su emplazamiento. Si damos por válida la aseveración de los cofrades respecto de que la primera misa que se celebró en el pueblo de San Luis (de nuevo, entendido esto como el pueblo de españoles) fue en la ermita de la Santa Veracruz,28 estaríamos hablando del primer espacio religioso erigido, y que éste además estuvo vinculado al clero secular. La riqueza e importancia de sus miembros se había manifestado de forma material desde el principio de su fundación.

Decíamos que la cofradía se instituyó vinculada al clero secular, aunque esto no dejó de causar cierta confusión incluso entre los coetáneos. El nexo entre una y otro se confirma en voz de los propios cofrades, quienes al decirse “hijos de la matriz”29 —es decir, de la parroquia—, se ligan históricamente y confirman tal aseveración.

Una de las tareas más comunes de estas comunidades devocionales fue la de mantener al clero, así como aportar, e incluso costear, la totalidad de las fábricas materiales de aquellos templos donde se fundaban.30 Las circunstancias fundacionales de San Luis Potosí obligaron a que la cofradía de la Santa Veracruz fuera incluso más allá de estas acciones.

Su vínculo inicial con el clero secular obligó a que la antigua ermita fungiera como sede parroquial inicial y durante el tiempo que se construía una nueva. Esto, con el devenir de los años y las circunstancias, se convertiría en un problema ya que la cofradía pretendió que la jurisdicción del clero secular se mantuviera en la iglesia, aun cuando ésta, como se verá, había pasado a manos de los jesuitas. Problema que se agudizaría cuando los cofrades de la Santa Veracruz trataron de recuperar su antigua sede arguyendo la propiedad del clero secular sobre ella. A decir de los ignacianos, la ermita nunca había sido ayuda de parroquia31 ni desde su creación ni cuando la Compañía de Jesús entró en ella, sino que fue, desde un principio, una “pequeña capilla donde estaba la archicofradía”.32 En los usos y costumbres se comprobaba lo contrario, ya que la capilla a la que entraron los jesuitas era la segunda que construía la cofradía en tanto que la primera había fungido como parroquia inicial y como ayuda de parroquia durante el tiempo que se construía la nueva; además de ello se debe recordar que incluso la iglesia de la Compañía pasó a ser con los años sagrario de la iglesia catedral. La notación de los jesuitas, no obstante, sirve para ejemplificar las ambigüedades históricas que entre los propios contemporáneos causaba un inicio tan poco claro. Sobre todo lo anterior se abundará en capítulos siguientes.

Respecto de algunas de sus actividades, sabemos que la de la Veracruz fue la primera que comenzó a realizar estación de penitencia. La importancia de ser una cofradía procesional queda manifiesta en la solicitud que hicieron al concejo para que los agustinos no se establecieran cercanos a su iglesia, tratando de evitar con ello cualquier perjuicio a la procesión33 que desde la fundación del pueblo se llevaba a cabo. Esto último consolidaba su carácter de cofradía de Semana Santa, teniendo en el Jueves Santo su día más importante, tan sólo equiparable con la festividad de la Invención de la Cruz, celebrada el 3 de mayo.

Poco se sabe en cuanto a las acciones sociales que, como hemos establecido, fueron eje principal para que los cofrades alcanzaran los privilegios que las hermandades ostentaban. No obstante, la escasa información con que contamos nos ha permitido dar cuenta tanto de algunas de sus reglas como de la actividad pía más importante que practicaban, y que es la que a continuación referiremos.

REGLAS Y ACCIONES DE UNA COFRADÍA DE PRINCIPALES

La información fragmentaria que nos ha servido hasta este momento para armar la historia de la cofradía de la Santa Veracruz en San Luis Potosí cobra aquí una de sus cuotas más altas ya que, si bien por un lado hemos podido rastrear parte de las acciones que desarrolló esta corporación, por el otro nos ha impedido contar con las constituciones que le daban carácter jurídico y reconocimiento institucional. Por fortuna, la certeza de las primeras nos ha permitido dar cuenta de la existencia de las segundas, pero, más aún, nos ha permitido vincularlas con una práctica común a las cofradías de españoles bajo la advocación de la Santa Veracruz.

El 9 de mayo de 1713, la archicofradía de la Santa Veracruz de México comenzó el proceso conducente a reformar sus constituciones, mismas que desde su fundación en 1526 no habían sido tocadas.34 Esto, por principio de cuentas, no traería consecuencia alguna de forma directa, a no ser por el hecho de enterarnos que la cofradía de la Santa Veracruz de Zacatecas (la de españoles, también conocida como de los Caballeros), pidió, a través del prior del convento de Predicadores de Santo Domingo donde estaba fundada,35 un traslado de las constituciones reformadas para que la cofradía zacatecana pudiera hacer uso de ellas.36 De lo anterior, y de la coincidencia de actividades y devociones entre la de México, la zacatecana y la potosina, se deduce que las cofradías homónimas de la Santa Veracruz fundadas por españoles se regían por las mismas constituciones que la de México, y que éstas a su vez procedían de la reforma hecha a las constituciones de la Hermandad de la Hospitalidad de la Santa Caridad de Nuestro Señor Jesucristo de Sevilla,37 como ya se ha expresado.

Para confirmar el vínculo entre las cofradías de españoles bajo la titularidad de la Santa Veracruz, debemos hacer mención del contenido de sus artículos principales.38

La cofradía fundada en la ciudad de México por Cortés tuvo como fin, desde sus principios, “encender en los ánimos de los nobles” el deseo de rendir penitencia y obras de caridad para con sus semejantes, en devoción a la pasión de Cristo.39

Para lograrlo, la cofradía tenía por obligación principal asistir a los condenados a muerte, brindándoles consuelo durante los días previos al ajusticiamiento y llevándoles el Cristo de la parroquia para su alivio. Una vez habiéndose ejecutado la pena capital, tenían por obligación solicitar su cuerpo y pedir limosna para cubrir los gastos de mortaja y entierro.40

Otros artículos de orden administrativo y de gobierno complementan las constituciones; sin embargo, lo anterior nos da una idea clara de las acciones de la cofradía. Fueron estas mismas constituciones las empleadas por la cofradía de la Santa Veracruz de Zacatecas y, en función de los párrafos siguientes, también por la de San Luis Potosí. Cabe adelantar que, en lo que respecta al devocionario, las fiestas (Jueves Santo, Invención de la Cruz y San Blas), e incluso en cuanto al ensamblaje de un monumento para Jueves Santo, las similitudes son absolutas, aunque para cada uno de estos aspectos hemos dedicado un apartado especial. Baste por el momento concentrarnos en la obligación principal de la cofradía: asistir a los ajusticiados.

Sabemos que la de San Luis Potosí contó con sus constituciones gracias a que uno de sus apartados fue el más mencionado en los alegatos y peticiones que empleó de forma documental y que a su vez fue ocasión de uno de los problemas que más repercutieron de forma negativa en su relación posterior con la Compañía de Jesús. Si consideramos además que don Juan de Oñate, por su estatus social y cargos oficiales, fue a buen seguro miembro de la cofradía de la Santa Veracruz en México hasta el momento de ser designado primer alcalde de San Luis Potosí, podríamos aventurarnos a asegurar que, junto con él, o a través de él, llegaron las constituciones con que se conformó lo que fue la primera cofradía en tierras potosinas.

La primera noticia que hemos registrado respecto a la existencia de las constituciones data de 1657, aunque esto no quiere decir que tales ordenamientos fueran recientes, ya que la regla a que hace referencia se practicaba desde los inicios de la cofradía en el pueblo.41 Cabe mencionar aquí, como punto de partida, que al comienzo de este trabajo se mencionó que hacer la historia de la cofradía de la Santa Veracruz era hacer de forma paralela la historia del crimen en San Luis Potosí; tal aseveración obliga a especificar en qué sentido decimos lo anterior.

A principios de febrero de 1657, el alférez Gaspar de Amézquita desapareció junto con dos de sus criados (un indio y un mulato) durante un viaje hecho a la Huasteca para cobrar algunos adeudos pendientes, lo que encendió las alarmas en la ciudad enviándose en consecuencia un grupo a buscarlos. Habiendo llegado a la Laguna de Santo Domingo, entre Santa Isabel del Armadillo y Rioverde, se enfrentaron en el rancho conocido como “de los Dávalos”, con algunos miembros de la familia homónima. Una vez sometidos los segundos, se les puso en prisión, donde fueron interrogados acerca del paradero del alférez y sus acompañantes ya que el rancho de los detenidos se hallaba dentro de la ruta que habían tomado los entonces desaparecidos. La respuesta no provino de un interrogatorio regular, ya que hubo de ser el suplicio del potro el que arrancara la confesión a los sospechosos, quienes señalaron el lugar donde habían enterrado los cuerpos del alférez y sus acompañantes una vez que los robaron tras visitar su rancho.42 La brutalidad del crimen tuvo una sentencia equiparable. El 26 de marzo de 1657, Nicolás García Dávalos, Gaspar Dávalos, Juan y Jerónimo Aparicio Dávalos fueron condenados a ser paseados en bestias de albarda, atados de pies y manos, acompañados por un pregonero, quien a viva voz daría razón de sus delitos por los lugares acostumbrados. Enseguida, se les aplicaría la muerte por la horca, sus cabezas cortadas y puestas en el lugar donde cometieron el crimen, y sus cuartos puestos en los caminos que salían de la ciudad.43

Es en este punto que la cofradía de la Santa Veracruz se involucró dejando constancia de sus constituciones. El mismo día que se ejecutó la pena de muerte, el mayordomo y diputados de la cofradía, Antonio Bocanegra, Juan de Torres Orozco y Juan de Torres Villasana (este último, hijo del ensayador Francisco de Torres, otrora mayordomo de la Santa Veracruz), comparecieron ante el alcalde mayor de la ciudad para declarar que “dentro de sus constituciones” había una que indicaba que todas las veces que hubiera ajusticiados en la ciudad, los cofrades acudirían a la Real Justicia para solicitar sus cuerpos y darles sepultura eclesiástica en la sala de la cofradía.44

En esta ocasión los cofrades pidieron que, aunque reconocían la justicia del castigo para ejemplo de otros, no fueran ni decapitados ni desmembrados los cuerpos de los ejecutados, menos aún que fueran puestas sus partes en los caminos.45 La petición no obedecía, sin embargo, a una cuestión de caridad respecto a los ajusticiados; se trataba más bien de una cuestión de dignidad urbana por la proximidad de la Semana Santa. El alcalde concedió los cuerpos enteros para su sepultura, no así las cabezas, mismas que envió para que fueran puestas en el camino que salía del Monte Caldera rumbo a la Huasteca.46

Las constituciones se hacían así presentes de forma documental, aunque como comentábamos líneas arriba, no era una costumbre reciente y por tanto tampoco un estatuto nuevo el que se usaba por argumento y medio de solicitud de los cuerpos.

En febrero de 1650, el salteador de caminos y “matador de hombres” Nicolás de Sandatigui fue condenado a la horca y a cuartos colocados en los caminos del por entonces todavía pueblo. En aquella ocasión las partes del ajusticiado fueron puestas tal como la sentencia había establecido, y sólo después los cofrades de la Santa Veracruz acudieron ante el alcalde Nicolás de Bonilla Bastida para solicitarle se quitaran de los caminos la cabeza y los cuartos, para darles sepultura “como era costumbre”.47 La referencia anterior confirma la existencia de las constituciones aun sin ser referidas de forma directa, pero además corrobora esta práctica en particular, la cual deja entrever un aspecto que puede tener varias lecturas.

Con independencia de que la cofradía de la Santa Veracruz, por su propia devoción, estuviera vinculada a la muerte y por consiguiente al buen destino de los restos de sus cofrades, el hecho de que solicitaran los cuerpos de los condenados y los sepultaran en su sala, e incluso en su iglesia, era sólo el final de un proceso que involucraba otros aspectos.

Los ajusticiados eran puestos a la vista pública, y la deshonra del cuerpo mancillado por medio de la decapitación y el descuartizamiento, así como su exposición al clima y los animales, eran un ejemplo para los pobladores y no se podían quitar sin permiso del alcalde. Las constituciones de la Santa Veracruz, y en particular la que tenía que ver con el enterramiento de los ejecutados, cumplían entonces una función doble. Por principio, exaltar la benevolencia de la autoridad al conseguir que diera permiso de darles cristiana sepultura. La mano del alcalde era ejecutora de una justicia por medio de la violencia y el terror —violencia y terror que, por otro lado, monopolizaba—, pero también era una mano —por mediación de la cofradía— piadosa, al permitir que se diera cristiana sepultura a los ejecutados, lo que fortalecía las virtudes cristianas del gobernador y, por extensión, la de los cofrades. A su vez, la cofradía cumplía con una tarea de salubridad tanto espiritual como física al evitar la constante —y horrorosa— vista de las partes expuestas del ejecutado y la insalubre exhibición del cuerpo putrefacto. Ya lo había dicho fray Juan de Torquemada: “sería cosa atroz, inhumana, cruel, bárbara y horrenda negar la sepultura, pues, por no ser enterrados, a los cuerpos les suceden males que contagian a los vivos”.48 Acaso ese temor de raigambre medieval respecto a que la muerte se propagara (recordemos las pestes que asolaron Europa en diferentes momentos) y que con ésta se esparciera el mal,49 formaba aún parte de una racionalización que llevaba a ciertas cofradías a encargarse de los cuerpos de los ajusticiados. La de la Santa Veracruz se constituía, entonces, en la primera forma organizativa de intervención social que cumplía por un lado una función pía y por el otro una de higiene urbana. Caridad social, diríamos, que el gobierno dejaba en manos de los cofrades.

Esto adquiere mayor sentido si nos preguntamos ¿qué manifestaciones de dolor, equiparables a las expresadas a la muerte de un cofrade pudo tener la inhumación de un ajusticiado? ¿Se exteriorizaría, como con el otro, un sentimiento de pérdida? El ejecutado, al igual que el pobre, servía como medio de salvación, y si bien desde la perspectiva religiosa se le estaba haciendo un favor enorme al alma de los caídos en desgracia, también se lo hacían a ellos mismos, formando parte así de esa economía espiritual de la que hablaba Asunción Lavrín,50 en la que la suma de buenas obras repercutía en el acumulamiento de indulgencias, en el mejor de los casos, o de pequeños escaños ganados en pos de alcanzar la salvación eterna. La sociedad y la cofradía no lloraban la muerte del ajusticiado, se le procuraba un último gesto de caridad cristiana y, una vez enterrado se le dejaba, de alguna forma, en el olvido. Los fines ulteriores que perseguían los cofrades eran el motivo verdadero de este acto y para ello, en las constituciones —que repetimos, aplicaban para el caso potosino— se recomendaba ver en el ajusticiado a Cristo.51 Este acto caritativo, este esfuerzo especial tenía una repercusión en lo personal que iba más allá de lo terrenal.

Esto último se hacía aún más evidente cuando se trataban de fechas cercanas a las festividades más importantes del mundo católico: Semana Santa y Pascuas de Navidad. Los cuerpos, o las partes de los ajusticiados, eran solicitados por la cofradía de la Santa Veracruz con especial vehemencia cuando se aproximaban estas celebraciones. La idea aquí, de nuevo, era la de evitar el horror visual que causaban y la de purificar incluso a la ciudad como forma preparatoria para un tiempo litúrgico de recogimiento y reflexión. Los ejecutados expuestos ofendían las conmemoraciones por comenzar, además de que, comenzarlas con semejante acto de caridad resultaba en beneficio de los cofrades.

En 1665 el mayordomo Luis Díaz de Sotomayor solicitó licencia para quitar los cuartos y cabezas que estaban por los caminos de la ciudad para darles sepultura, en especial porque se estaba en vísperas de Pascua y la fiesta de la Virgen.52 Un año después, en 1666, el mismo mayordomo suplicó en dos ocasiones les permitieran enterrar los cuerpos de unos ajusticiados. La primera fue en marzo, solicitando la cabeza y cuartos de Nicolás Leonardo y José de Talavera, salteadores de caminos, con el argumento de que “la dicha archicofradía tiene de costumbre en las vísperas de las pascuas y festividades de la Virgen Sacratísima Nuestra Señora el dar sepultura a las cabezas, cuerpos y cuartos de los pobres ajusticiados que están en el suplicio”.53 La segunda ocasión fue en vísperas de la fiesta de la Visitación, por lo que, argumentando lo mismo, se solicitaron las partes del cuerpo de Juan Rodríguez, también salteador, que estaban por los caminos.54 En ambos casos, las autoridades ordenaron que, “en honra de las celebridades (sic)” se quitaran los cuerpos y se les diera sepultura, lo que revela el verdadero interés que subyacía a estas peticiones en particular.

Al parecer las constituciones no especificaban solicitar los cuerpos de los ajusticiados en particular antes de las fiestas religiosas; sin embargo, esto ya estaba observado en el hecho mismo de que tales reglas obligaban a pedir esos cadáveres para darles sepultura.

No importaba el crimen cometido, la cofradía de la Santa Veracruz reclamaba de manera indistinta los cuerpos de los ajusticiados, aunque en algunos casos parece ser que hubo ciertas consideraciones en el destino final. La noche del 22 de diciembre de 1660 el indio Mateo Carrillo de la Cruz llegó a su casa y le pidió a su mujer que le sirviera de comer. Aquella, por entonces preñada y con su otro hijo en brazos, se negó a hacerlo. Carrillo montó en cólera, asesinó a cuchilladas a su mujer, dio muerte en el acto a su hijo nonato e hirió de gravedad al otro.55 La atrocidad del crimen condujo a las autoridades a condenar al homicida a la “pena horrenda”, castigo que consistía en morir por el garrote56 —por lo regular, los condenados a muerte solían ser ejecutados por medio de la horca—, su cuerpo puesto en un barril, acompañado de un perro, un gallo, una culebra y un mono; para después ser arrojado al río y dejarse en el olvido.57 Cabe mencionar que el caso se llevó hasta la Real Audiencia, habiendo de pasar poco más de siete años para que se aplicara la condena.58 El 13 de enero de 1668 el indio Carrillo fue muerto y lanzado, conforme a lo dispuesto, al río fronterizo con el pueblo de indios de Tlaxcalilla. Una vez consumado el acto, Juan Torres de Villasana, mayordomo de la cofradía de la Santa Veracruz, solicitó que, “para dar cauce a una ordenanza de sus constituciones”, se les permitiera recoger el cuerpo y darle sepultura.59 Lo interesante en esta ocasión es que el cuerpo del ajusticiado no se enterró ni en la sala de la cofradía ni en la iglesia de la Santa Veracruz —ya por entonces de la Compañía de Jesús—, sino en la capilla de negros que estaba junto a la parroquia.60 ¿Por qué este cambio repentino de sitio para enterrar al homicida? Las constituciones, como se ha establecido, estipulaban enterrar a los ajusticiados en la sala de cabildos de la cofradía o bien en su iglesia.61 Esto acaso se explique a partir de considerar lo que implicó el contenido de esta ordenanza para la relación entre la cofradía y la Compañía de Jesús. Baste anticipar de momento que este punto en particular fue ocasión de serios problemas entre los de la Santa Veracruz y los jesuitas debido a que enterrar ajusticiados en sus terrenos violaba los fueros y privilegios que la orden tenía. Volviendo al caso que nos ocupa, la atrocidad del crimen quizá hizo desistir a los propios cofrades de darle sepultura en la iglesia de la Santa Veracruz o en su sala de cabildo. En apariencia, había límites que simplemente no se debían cruzar, y un delito de parricidio no era poca cosa.62 Seguro es también que la Compañía de Jesús debió de oponer una férrea y determinada resistencia para que un personaje de esta calaña no gozara de un espacio en la sede de los ignacianos, ¡y qué decir de sus espacios sagrados! El que un indio culpable de un crimen tan vil fuera enterrado en una capilla de negros, da cuenta también de los alcances de la marcada estratificación social novohispana. Mientras los jesuitas y los acaudalados miembros de la cofradía de la Veracruz podían negarse, incluso por encima de sus constituciones, a enterrar a semejante criminal en sus fundos, los negros poco o nada podían hacer, viéndose violentado su espacio mismo. No por nada una de las primeras manifestaciones del poder se da precisamente sobre el espacio, sus prerrogativas y dominios.

Afirmamos lo anterior porque, como se verá a lo largo del texto, las peticiones siguieron haciéndose y las inhumaciones efectuándose en la sala o en la iglesia de la Santa Veracruz. Baste citar el ejemplo de 1670, cuando por la muerte de Diego Ruiz Cortés, a los indios Diego Miguel, Diego Pérez y Martín se les condenó a la horca y cuartos. Condena y ejecución tras la cual el mayordomo de la cofradía, Antonio Sánchez, en cumplimiento de su oficio y “caridad que la dicha cofradía acostumbra”, solicitó los cuerpos para darles sepultura en su sala; pero sobre todo —y otra vez— porque estaba próxima la fiesta del apóstol Santiago.63 De nuevo una constitución de por medio y también una necesaria dignidad para las festividades religiosas, aunque ante todo, al menos en la letra, iba la intención de que los “difuntos recibieran caridad”.

El que las constituciones de la Santa Veracruz no hayan llegado hasta nosotros no nos hace perder de vista un aspecto que es fundamental. Amén de que, como ya se estableció, la cofradía veía en el acto de enterrar a los ajusticiados un medio de inversión espiritual y una práctica social, este acto muy probablemente debió de contar con algún tipo de ceremonial previo como era común en las cofradías homónimas de la ciudad de México y Zacatecas: ¿Se acompañaba a los condenados a muerte la víspera de su ejecución? ¿Les prodigaban sus últimos alimentos, tanto físicos como espirituales? ¿Los acompañaban al cadalso? ¿Existía algún ritual durante el suplicio? ¿Acompañamiento? ¿Entonaciones? ¿Recolectarían limosna entre los espectadores para costear el entierro o la cofradía lo tenía previsto como un fondo especial? Estas preguntas quedan en el aire a falta de unas constituciones que a buen seguro nos permitirían contestarlas; empero, las similitudes con otras cofradías de la Santa Veracruz en territorio novohispano nos pueden permitir llegar a ciertas suposiciones en su forma de actuar.

Antes de abordar las similitudes en el ceremonial, vale la pena tomar por ejemplo y dar cuenta del simbolismo implícito en el accionar de la archicofradía de la Santa Veracruz de la Ciudad de México respecto de los condenados a muerte.64 Se debe comenzar diciendo que la corporación tenía un encargado de visitar la cárcel para enterarse si había condenados a muerte. Cuando éste era el caso, se designaban un par de diputados para asistir al reo, a quien se le daba seguimiento particular durante sus últimos tres días, incluida su ejecución.65 Esto nos recuerda sin lugar a dudas el triduo pascual, tiempo que iba desde la Última Cena hasta el entierro, previo a la resurrección de Jesús. Durante esos días al reo se le facilitaría un colchón, se cuidaría que no tuviera distracción alguna para que pudiera concentrarse en la salvación de su alma. La mañana del suplicio se le llevaría el Santo Cristo de la Misericordia —que les había donado el emperador Carlos V—66 y con éste se le acompañaría hasta el cadalso, trayecto durante el cual el rector debía colocarse a la izquierda y el sacerdote que le acompañaba, a su diestra, para auxilio corporal del reo en caso de necesitarlo.67 De esta forma, el rector de la cofradía se convertía en una suerte de Simón Cirineo,68 presto al auxilio del condenado en su recorrido al sitio de su tormento. Una vez ejecutada la sentencia, se esperarían a que dieran las tres de la tarde para reclamar el cuerpo y darle cristiana sepultura.69 Esto de nuevo está cargado de un fuerte simbolismo, ya que reclamar el cuerpo a las tres de la tarde rememoraba la hora aceptada para la muerte de Cristo en la cruz.70 El ajusticiado, al haber recibido antes el auxilio del sacerdote y de los cofrades, había muerto en Cristo —en su verdadera cruz— y, expiando sus culpas y cumpliendo su condena, habíase salvado. Solicitado y concedido el cuerpo del ajusticiado, el verdugo procedía a bajarlo de la horca si tal fuere el caso, para que, antes de dividirlo en cuartos —si también fuera el caso de la condena— tanto el rector como los mayordomos principales lo recibieran en sus brazos.71 Es decir, que el rector y los mayordomos involucrados se convertían en José de Arimatea y acompañantes, quienes descendían a Cristo de la cruz. Más tarde, el cuerpo (o sus partes) sería llevado en andas por los cofrades hasta el lugar de su entierro y se rezaría por el alma del ejecutado, procurando que se sacara una bula de difuntos.72

Después de toda esta puesta en escena, el olvido, acaso una misa general rezada en memoria de todos los ajusticiados,73 aunque ello suponía el anonimato de nueva cuenta. La tarea, simbólica en todo sentido, comenzaba y acababa con el acto teatral y especular de la pasión de Cristo reproducida en la muerte y entierro del reo —el ajusticiado visto como Cristo—. El fin principal de las cofradías de la Santa Veracruz de españoles, no podía ser de otra forma.

Comentadas las constituciones y el accionar de la archicofradía de la Santa Veracruz de México respecto al ceremonial en torno a los ajusticiados, y considerando que, como ya se ha visto, la cofradía de San Luis solicitaba los cuerpos de los ejecutados para darles sepultura, vale la pena recuperar los datos que hermanen un ceremonial y otro; y, en consecuencia, consolidar la hipótesis de que las constituciones de la archicofradía de México fueron las usadas por la cofradía potosina.

Un dato perdido entre el recuento de alhajas, ornamentos, imágenes, muebles y lienzos inventariados de entre los bienes confiscados a la Compañía de Jesús tras su expulsión en 1767 menciona la existencia de un “Santo Cristo de bulto con su baldaquín” que era conocido como el “Señor de la Misericordia”. A decir del alcalde mayor, Fernando Rubín de Celis, quien estaba a cargo del inventario, se trataba de la imagen con que “auxiliaban a los ajusticiados” y que pertenecía a la cofradía de la Santa Veracruz. Junto con esta imagen, había doce lienzos, entre los que se encontraba la representación del Señor del Aposentillo;74 iconografía vinculada a la misericordia hacia los presos y condenados.

La existencia de esta imagen de bulto, pero sobre todo la referencia de que era la usada para auxilio de los ajusticiados, nos hace inferir que, al igual que la de México,75 también la de la Veracruz potosina acompañaba al reo al cadalso llevando al Señor de la Misericordia en forma de imagen postrera para el condenado. Las prácticas —al menos las principales— parecen a la distancia similares, de forma tal que se hace inevitable presuponer que, en parte, las constituciones de la cofradía de la ciudad de México sirvieron como base y modelo para la potosina.

Una esquela impresa que se encuentra en el Archivo General de la Nación, perteneciente a la archicofradía de la Santa Veracruz de México (Fig. 3) reza lo siguiente:

FIGURA 3.

Citatorio de la cofradía de la Santa Veracruz de la ciudad de México para que los cofrades acudiesen al ajusticiamiento de un reo y a su posterior enterramiento. Archivo General de la Nación.

Señor

Mañana a las nueve, tiene nuestra muy Illustre Archicofradía de la Santa Vera-Cruz, la función de su mayor obligación, acompañando à el Santo Christo de la Misericordia, desde su Iglesia à la Carcel de Corte, y de allì à el Suplicio à un pobre Reo, en nombre de Nuestro Señor Jesu-Christo, que murió por nosotros en el Madero Santo de la Cruz; y à la tarde, à las tres y media, à el Entierro. Cuya noticia se pone en la de Vmd. para que se dedique à tan piadoso exercicio.76

La anterior al parecer se personalizaba y se dejaba a la puerta de los cofrades para enterarlos de un acto vinculado a las obligaciones pías contraídas al ingresar a la cofradía, como mandaban sus constituciones.77 Para el caso potosino, no hemos encontrado un documento similar; no creemos tampoco que se hubiese llegado a un grado de sofisticación como el anterior. La nota, no obstante, nos da cuenta del desarrollo de los hechos, y en esto quizá no había mucha diferencia entre una cofradía y otra. Lo que sí hemos encontrado son bulas de difuntos (Fig. 4) para el caso de reos ajusticiados, que fueron solicitadas por el alcalde de la ciudad, quien a la sazón era rector de la cofradía de la Santa Veracruz, coincidiendo así con esa actividad señalada en las constituciones de la archicofradía de México.

FIGURA 4.

Bula de difuntos. Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí.

Pero las similitudes no se reducen a lo anterior, otros elementos nos permiten asociar una cofradía y otra.

Acabamos de enunciar la relación del alcalde con la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí. Desde que se tiene memoria documental, el alcalde mayor del pueblo se convertía de manera automática en rector de esta cofradía. Esto presupone que en sus reglas originarias tal honra se le confería por estatuto. Lo anterior se demuestra con dos casos particulares: el primero de ellos data de 1624, cuando el alcalde mayor, don Juan Cerezo Salamanca, se presentó como rector de la cofradía durante la donación de la ermita y su sitio a la Compañía de Jesús. El segundo es de 1743, cuando “el recién llegado” alcalde don Miguel Yáñez, no importando la novedad de su cargo, se presentó como rector de la Santa Veracruz durante las gestiones llevadas a cabo entre la cofradía y los jesuitas.78 Esto vincula a la cofradía de San Luis con la de México, ya que en la segunda el rectorado honorario recaía en la figura del virrey, como ya se expuso.

Recordemos que la archicofradía de la Santa Veracruz de la Ciudad de México estuvo compuesta por los principales de la metrópoli y eso, en el caso del incipiente pueblo potosino, recaía en los miembros del concejo y la diputación, así como en los escribanos y personas del comercio y la minería. Baste recordar las mayordomías del ensayador real Francisco de Torres y la de diversos escribanos reales, por citar tan sólo a algunos de sus miembros.79 Es decir, se buscaba que las personas de mayor prestigio y prosapia del pueblo de San Luis fueran la que se vincularan a la cofradía, haciéndola por tanto exclusiva, así como en la de la capital del virreinato.

En cuanto a las licencias, bulas, indultos y privilegios papales, tenemos noticia que existieron y que quizá fueron las mismas que las de la ciudad de México, aunque también sabemos que algunas de ellas, en apariencia, fueron obtenidas una vez que la sede de la cofradía potosina pasó a manos de los regulares de la Compañía de Jesús en 1624.80

¿Y qué con sus medios de subsistencia? De manera ideal, una cofradía debía contar con bienes de los cuales extraer alguna renta a fin de subvenir sus gastos. En el caso de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, tal parece que estos bienes se reducían al solar —eso sí, de ubicación inmejorable dentro de la traza del pueblo—, ermita y, en 1624, a la iglesia nueva que iban comenzando. Pero estos inmuebles no generaban renta alguna sino, por el contrario, significaban un desembolso constante. No existe registro que dé cuenta de propiedad de ganados o tierras de labrantío, por lo que aparentemente la cofradía se mantenía de las limosnas de sus cofrades, los que por otro lado, al menos al principio, eran hombres del comercio y la minería, asegurando de esta forma un ingreso seguro y suficiente. Por ejemplo, en 1606 el que había sido su mayordomo y uno de los personajes más importantes de la minería y comercio local, Juan de Arzola, dejó 20 pesos de oro a la cofradía como parte de su testamento.81 Es hasta el año de 1621 que tenemos noticia de la donación de una casa y solar para la cofradía, aunque en esta ocasión hubo de compartirla con la archicofradía de Nuestro Amo,82 quedando el medio de ingreso económico así, dividido.

Sus pocas pero significativas posesiones serían moneda de cambio a la llegada de los jesuitas y, como se verá, el intercambio buscaba, si no ser lucrativo, al menos provechoso para la cofradía.

LOS COFRADES Y SU DEVOCIONARIO

Al igual que la cofradía de la Santa Veracruz de la Ciudad de México, la de San Luis Potosí fue una cofradía que tuvo su razón de ser en la Semana Santa, girando su actuar en torno a ésta, su simbolismo e iconografía. Con independencia de que más adelante hablemos de los retablos y la iconografía en ellos contenida, vale para este momento adelantar las devociones que la cofradía de la Santa Veracruz cultivó mayormente a lo largo de su historia, y que, veremos, fueron coincidentes con las devociones de la archicofradía de la Santa Veracruz de México.

Santa Veracruz

El 3 de mayo, se celebra la Invención de la Cruz, y siendo ésta la titular de la cofradía, se convirtió en la fiesta principal, como lo era en todas las cofradías de la Santa Veracruz desde su fundación.83

Era común que las cofradías bajo la titularidad de la Santa Veracruz portaran un crucifijo84 y tuvieran un estandarte negro —a veces verde— con una cruz “colorada”, que era el símbolo de la Cruz Verdadera.85 Así, tanto las cofradías españolas86 como las del Nuevo Mundo contaban con un símbolo absoluto de la Pasión: la cruz; una cruz roja87 —colorada, decían— que, como si estuviese bañada en sangre,88 fuera el recordatorio constante de la pasión de Cristo, insignia indiscutible de su advocación. No ha llegado a nosotros noticia de que la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí portara el estandarte o cubriera con un paño con la cruz roja los ataúdes de sus miembros; sin embargo, un dato nos hace pensar que al menos la insignia estuvo presente. Muchos años después de la extracción de los regulares de la Compañía de Jesús, se encontraba rematando el altar mayor de la que había sido su iglesia en San Luis Potosí (donada por los cofrades de la Veracruz),89 “una ráfaga de oro bruñido” que se desprendía de “una cruz roja”,90 recordatorio sin duda de su antigua y primitiva advocación y titularidad. La Cruz Verdadera se hacía presente en el discurso simbólico e iconográfico de la cofradía.

San Blas, San Cosme y San Damián

En los años fundacionales, y considerando la vocación asistencial de esta primera cofradía,91 resultaba lógico que las advocaciones elegidas por la Santa Veracruz estuvieran ligadas a cuestiones hospitalarias. De tal suerte que se contara con un retablo dedicado a san Blas92 (celebrado el 3 de febrero) y otro más a los hermanos gemelos, san Cosme y san Damián (celebrados el 26 de septiembre), representando con ellos los fines de la cofradía, así como las necesidades galenas de una incipiente fundación. Vecinos y viajeros, ante la adversidad, contaban —a falta de un médico o barbero flebotomiano, o aun con él— con intermediarios del santoral que verían por su salud. El discurso que se configuraba era el de un espacio donde la salud del alma iba de la mano con la del cuerpo.

Se ha comentado ya que san Blas era el santo patrono de la parroquia de la Santa Veracruz de México;93 de hecho, se usaba su festividad como fecha para hacer cabildo y elegir rector y diputados,94 por lo que la presencia de este santo en la primitiva iglesia potosina, con su retablo y fiesta, no eran sino traslado de lo que en la capital del virreinato se daba y que se reproducía en otras cofradías bajo la titularidad de la Santa Veracruz, como en el caso de la de Zacatecas.95 Por otra parte, la hagiografía del santo varón refiere que éste padeció el encierro de la cárcel y el posterior suplicio debido a su fe,96 lo que, asociado a la actividad que desempeñaban estas cofradías —atención a los condenados a muerte—, resultaba en una perfecta compatibilidad.

En cuanto a los santos Cosme y Damián, baste recordar que su titularidad se vinculó a muchos hospitales y que incluso gremios relacionados con las tareas de curación se hermanaron bajo el cobijo de su advocación.97 Los hermanos gemelos velaban así, a lo largo y ancho de la monarquía hispánica, por la salud de los enfermos; médicos de lo espiritual y lo físico, formaban parte del discurso hospitalario de la cofradía de la Santa Veracruz.

Santa Lucía

A ellos se sumó en principio santa Lucía, celebrada el 13 de diciembre. Esta santa, de acuerdo con la leyenda dorada, en algún momento de su vida, y gracias a su fe, sanó a su madre de una enfermedad que la aquejaba.98 La santa moriría martirizada y, gracias a la etimología de su nombre, se le ha asociado a la luz.99 Aunado a lo anterior, según varias leyendas, fue despojada de sus ojos, pero a pesar de las tinieblas de su ceguera, podía seguir viendo, por lo que se le confirió el carácter de santa contra las enfermedades de los ojos. Es decir, se seguía con el discurso de sanación por un lado y con las devociones propias de las cofradías de la Santa Veracruz por el otro.100 Vemos además en esta advocación un sentido más complejo, que se vincula a la necesidad de ver en la oscuridad, lo que por asociación se puede relacionar con la necesidad de ver en las penumbras de las minas, ligándose así a la actividad que había dado pie a la fundación del pueblo.

Jesús Nazareno y el Cristo de la Misericordia

Otras imágenes que formaban parte del devocionario eran las del Jesús Nazareno y la del Jesús de la Misericordia. Ambas hubieron de perdurar hasta la expulsión de los jesuitas en 1767.101 La primera, sabemos, causaba especial devoción entre los cofrades y fue ocasión de diversas disputas entre los miembros de la cofradía y los jesuitas, quienes la reclamaban como propia,102 en tanto que la segunda pertenece al grupo de devociones propias de las cofradías de la Santa Veracruz, estando vinculada a la asistencia de los ajusticiados, por lo que, comenzando en México y tanto en el caso potosino103 como en el zacatecano,104 las encontramos formando parte de la iconografía asistencial. La función específica del Cristo de la Misericordia se condensó en el capítulo seis, artículo cuatro de las constituciones de la archicofradía de la Santa Veracruz de México:

Por la mañana del día del suplicio acudirán todos los hermanos eclesiásticos y seculares a la iglesia de la Misericordia, la cual queda agregada a esta archicofradía, para llevar el Santo Cristo y en dejándolo en la cárcel, subirán los eclesiásticos para decir a aquel pobre la recomendación de la alma y rogar a Dios por él, la cual han de repetir en el mismo suplicio del tiempo que muere.105

A éstas representaciones se sumaba la imagen ya referida del Cristo del aposentillo.

El Buen Ladrón

Se celebraba también, a partir del siglo XVII, la fiesta del Buen Ladrón, que no era otro que san Dimas. Esta celebración, asociada con la pasión de Cristo, se daba cada miércoles de Semana Santa y antecedía la fiesta —junto con la de la Invención de la Cruz— más importante de la cofradía: el Jueves Santo. De Dimas, el Buen Ladrón, se decía que robaba a los ricos y favorecía a los pobres, y que en particular se dedicaba a dar sepultura a los muertos, lo que nos remite de nueva cuenta a la actividad llevada a cabo por la cofradía.

La Virgen de los Dolores

Aunque no formó parte de la iconografía y el devocionario inicial de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, una vez que ésta anexó en su estructura a la cofradía de la Virgen de los Dolores (fundada por los sastres) para convertirse en archicofradía,106 hubo de sumar entre sus festividades (16 de julio) la de la Dolorosa,107 cuya imagen milagrosa, una vez disuelta la archicofradía, y enviados los sastres a la parroquia, fue objeto de negociación.108 La devoción a la de los Dolores, aunque no fundacional, se vinculaba de forma directa al obrar de la cofradía de la Santa Veracruz, ya que en su día —lógico paralelismo— se celebraba también el aniversario de los ajusticiados,109 amén de que su iconografía está fuertemente asociada al tema pasionario, eje rector de ésta y otras cofradías bajo la titularidad de la Santa Veracruz.

San Nicolás Obispo

Al final, dada su vinculación al clero secular, encontramos en su último retablo (inventariado en 1773) una imagen de san Nicolás Obispo, la cual acompañaba a la titular de este retablo (un Santo Cristo); y, junto a éste, san Juan y la Virgen, en claro discurso pasionario,110 lo que se explica por ser ésta una cofradía principalmente de Semana Santa.

NOTAS

1Betancourt, 1921: 17; Montejano y Aguiñaga, 1987: 6.

2Sánchez Herrero et al., 1999: 11.

3Sánchez Herrero, 2003: 60. Recordemos que el escudo franciscano es precisamente el de las cinco llagas de Cristo.

4En 1638, por ejemplo, Luisa de Padilla, natural del pueblo, dio poder para testar a su marido, pidiendo ser enterrada en la iglesia de la Santa Veracruz con hábito de Señor San Francisco. AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1636.2, ff 1-2, 15 de abril de 1638.

5AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 8rv, mayo 20 de 1620.

6Infra.

7AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1594.1, caja 6, exp. 1, f. 322, 18 de abril de 1594.

8Infra.

9Véase nota 146 del capítulo I.

10Hammond y Rey, 1953: 41. El cargo lo ostentaba desde el 30 de junio de 1586, siéndole conferido por el alguacil mayor, don Diego de Mercado Peñalosa, en sustitución de Lorenzo Martín. Ese mismo día Oñate juró el cargo, circunstancia que lo ubica en la ciudad de México.

11Algo que había caracterizado a la familia Oñate fue su activo interés por que en sus exploraciones y conquistas siempre se administrasen los sacramentos; gastaron enormes fortunas financiando empresas militares, pero también para construir iglesias, misiones, monasterios y otros establecimientos religiosos (Simmons, 1991: 40).

12AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, passim.

13Simmons, 1991: 44; Hillerkuss, 2011: 21-25.

14Hillerkuss, 2011: 17.

15Recientemente, y a instancias del cura párroco Rafael Montoya García y de ADABI, se llevó a cabo la tarea de clasificar el archivo parroquial. De ello se ha desprendido una publicación (Cortés Espinoza, 2011) de mucha ayuda para los investigadores. En la página 44 de esa publicación se da cuenta de los expedientes existentes de la serie cofradías.

16Lo anterior se obtuvo del libro de cuentas ya referido.

17Cuando el mercader y minero Alonso Limón Escudero pidió ser enterrado en la iglesia mayor, solicitó que su cuerpo fuera acompañado por las cofradías del Santísimo Sacramento y la Santa Veracruz, “las de más honra en este pueblo” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1596.2, caja 10, exp. 4, f. 4rv, enero 20 de 1596).

18Simmons, 1991: 116-117.

19Véase el Apéndice I, acerca de los mayordomos, diputados y miembros de la cofradía, donde se establecen los oficios y cargos de algunos de sus miembros principales.

20Bazarte, 1989: 16; Mancuso, 2007: 62.

21Véase Apéndice I.

22En el libro de cuentas más antiguo que se conserva de la cofradía de la Santa Veracruz de la Ciudad de México resulta común encontrar asentamientos de hermanos de sangre, ya varones, ya mujeres; o, en algunos casos, inscritos como esposos (AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 113, año de 1595, passim). Las constituciones reformadas en 1713 daban cuenta también de la composición mixta de sus miembros (APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, ff. 5v-6, 9 de mayo de 1713).

23AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 19v, abril de 1605.

24En esa misma ocasión, los también importantes vecinos de San Luis, Juan de Zavala, Juan de Andrada y Juan de Llamas, en compañía de sus esposas, se registraron como hermanos en dicha cofradía (ibidem, f. 19, abril de 1605).

25AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 21, junio de 1618.

26Como punto principal de tal afirmación se encuentra la atención a los condenados a muerte, el manejo de sus cuerpos y posterior enterramiento que tenía la cofradía como ejercicio principal de caridad (infra).

27APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 6v, mayo 9 de 1713. Infra.

28AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 8, mayo 21 de 1620.

29Ibidem, f. 30.

30García Ayluardo, 2007: 90.

31Una ayudantía de parroquia se constituye cuando la parroquia matriz no cuenta con suficientes diezmos como para pagar un párroco. También lo es durante el periodo de construcción de la iglesia parroquial o cuando la parroquia está en ruinas o no tiene los suficientes medios y condiciones físicas como para atender a la feligresía y prestar servicios. Por tanto, la ayudantía constituye parte de la parroquia y no goza de autonomía respecto aquella.

32AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 49.

33Infra.

34APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, ff. 1v-2, 9 de mayo de 1713.

35El vínculo entre dominicos y cofrades de la Santa Veracruz ya se ha referido (AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 113, año de 1595.

36APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, ff. 49-50.

37En particular, los apartados referentes al gobierno y a las acciones para con los condenados a muerte son prácticamente iguales a los redactados por la archicofradía de la Santa Veracruz de México en 1713.

38En el Apéndice II reproducimos íntegras las constituciones de la Archicofradía de la Santa Veracruz de México reformadas en 1713. Cabe destacar que tales reformas afectaron sobre todo la forma de gobierno, las procesiones y la cuota de ingreso, por lo que el accionar, que es lo que nos interesa, quedó tal como se había redactado en las constituciones antiguas.

39APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, f. 3, 9 de mayo de 1713.

40Ibidem, ff. 3v-13, f. 3, 9 de mayo de 1713.

41En unas capitulaciones hechas en 1624 con motivo de la donación hecha por la cofradía a los jesuitas, quedó establecido que los ajusticiados se enterraban en la Santa Veracruz desde que la cofradía existía, lo que es lo mismo, desde finales del siglo XVI (Infra).

42AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1657.1, caja 358, exp. 9. Este caso tiene la virtud de que hay reconocimiento de los cuerpos de los asesinados gracias a sus aspectos fisonómicos: “cabeza de indio”, “pelos de mulato” y “cabeza de español” fueron los elementos considerados para identificar los cadáveres.

43Ibidem, f. 87v.

44Ibidem, f. 91.

45Idem.

46Ibidem, f. 91v.

47AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1648.2, caja 331, exp. 25, s/f, febrero 18 de 1650.

48Pastor, 2004: 52-53.

49Ibidem: 11.

50Lavrín, 1998: 52.

51APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 13, mayo 9 de 1713.

52AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1665.3, caja 384, exp. 6, f. 1.

53AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1665.4, caja 385, exp. 4, f. 226, marzo 4 de 1666.

54Ibidem, f. 227, 30 de junio de 1666.

55AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1660.2, caja 370, exp. 25, f. 1, 22 de diciembre de 1660.

56Esta pena estaba reservada para los crímenes más atroces y para los criminales más bajos. Consistía básicamente en la dislocación de las vértebras cervicales al aplicar una compresión al cuello de las víctimas.

57Ibidem, f. 10. Esta pena, prevista en la legislación castellana (Mantecón Movellán, 2009: 207) y extendida a toda la monarquía hispánica para los casos de parricidio, hunde sus raíces en el culleus romano. Actualmente preparamos un trabajo respecto a este caso emblemático y su simbolismo.

58AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1660.2, caja 370, exp. 25, f. 17, 13 de enero de 1668.

59Ibidem, f. 18r, 13 de enero de 1668.

60Ibidem, f. 18v.

61Como veremos, en las edificaciones iniciales, la sala de cofrades estuvo anexa a la iglesia. Con la llegada de la Compañía de Jesús, la sala se ubicó independiente del templo aunque en el mismo predio.

62De los documentos que hemos revisado del siglo XVII y XVIII, éste es el único caso que tenemos registrado en el que se aplicó esta pena.

63AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1670.1, caja 399, exp. 18, f. 3, 19 de julio de 1670.

64Véase Apéndice II.

65APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 11, 9 de mayo de 1713.

66Valle Arizpe, 1980: 171.

67APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 18.

68Mateo 27:32.

69APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, ff. 11v-12v.

70Mateo 27:45-50.

71APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 12v.

72Ibidem, f. 13rv.

73Ibidem, f. 15v.

74AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, f. 8, 6 de agosto de 1773.

75Véase Apéndice II.

76AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 5312, exp. 027, f 1, sin fecha.

77Véase Apéndice II.

78Infra.

79Véase Apéndice I.

80AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 51v.

81AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1596.2, caja 10, exp. 4, f. 27v, agosto de 1606. En este legajo se conservan documentos que van desde 1596 hasta 1606.

82Infra.

83Sánchez Herrero, 2003: 166.

84En el caso de la cofradía de la Santa Veracruz de México, sus miembros portaban unas crucecitas a modo de veneras, siendo un símbolo exclusivo de su corporación (Rubio Mañé, 1992: 197).

85Citaremos para ello los casos de Sevilla (Munuera, 2005: 31) y el País Vasco (García Fernández, 2009: 457, 464) como referentes de esto.

86Sánchez Herrero, 2003: 95, 108.

87No resulta extraño entonces que, siendo Veracruz la primera fundación española en Nueva España, su escudo de armas, además de ostentar los elementos heráldicos que la vinculaban a la monarquía hispánica —como lo son las columnas de Hércules—, lo encontremos coronado por una cruz roja que hace referencia a su nombre.

88Esta interpretación iconográfica le era familiar a la tradición cristiana. Como ejemplo recordemos que para Juan Bautista de la Concepción —fundador de los religiosos descalzos de la Santísima Trinidad— el que les fuera dado en su hábito una cruz colorada era sinónimo de una cruz sangrienta: “De palo y de madero fue la Cruz de Cristo, pegole su Majestad lo colorado de su sangre” (Bautista de la Concepción, 1830: 35).

89Infra.

90El Estandarte, núm. 395, viernes 2 de octubre de 1891: 3. Dato proporcionado por el Dr. Alfonso Martínez Rosales.

91Las cofradías fueron en muchas ocasiones las responsables de administrar los hospitales o los espacios donde se impartía asistencia hospitalaria (Bechtloff, 1993: 252).

92Quien de acuerdo con la leyenda dorada obró curaciones y diversos milagros relativos a la salud de sus congéneres (Vorágine, 1992, vol. I: 164-165).

93APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, f. 3v, 9 de mayo de 1713.

94AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 3414, exp. 001, f. 2, 29 de marzo de 1670. Esto de acuerdo con una carta enviada por Francisco de Zúñiga (escribano real y secretario de la archicofradía de la Santa Veracruz de México), los presbíteros don García de Legaspi Albornoz Altamirano y Castilla, y el Lic. don Matías de Peralta Calderón; el capitán don Fernando de Acuña Cortés y Monroy (muy posiblemente pariente del conquistador) y Juan de Oceta Fernández de Córdoba (diputados de la archicofradía), para que se les permitiera salir en procesión y cambiar la fecha de elección de rector y diputados.

95APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 1, f. 3v, 9 de mayo de 1713. También, Mancuso, 2007: 194.

96Vorágine, 1992, vol. I: 165-167.

97En Madrid, por ejemplo, los cirujanos y barberos flebotomianos se agremiaron bajo el cobijo de la Hermandad de San Cosme y San Damián (Ochoa Valenzuela, 2012: 140).

98Vorágine, 1992, vol. I: 44.

99Ibidem: 43.

100AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 93, año de 1592. En este año se menciona como una de las fiestas más importantes, la de santa Lucía.

APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 2, exp. 1, f. 3v, 10 de mayo de 1773. En el inventario de muebles de la cofradía de la Santa Veracruz de Zacatecas se menciona un lienzo grande al temple de Santa Lucía.

101AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, passim.

102AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, ff. 51v y 104.

103AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, f. 8, 12 de agosto de 1773.

104APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 2, exp. 1, f. 3v, 10 de mayo de 1773.

105Ibidem, f. 12.

106Infra.

107AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 50.

108Infra.

109Mancuso, 2007: 194.

110AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, f. 7v.

III. ARQUITECTURA Y ARTE PARA UNA COFRADÍA DE PRINCIPALES

EL GRAN ENIGMA: LA PRIMITIVA ERMITA

Decíamos al principio de este trabajo que la historia de la Santa Veracruz se encontraba ligada de manera íntima a la historia de la parroquia del pueblo y a la del establecimiento de la Compañía de Jesús en San Luis Potosí, quedando prácticamente en medio de éstas. Resulta necesario, en consecuencia, abordar ambos extremos, ya que uno y otro se entrelazarán gracias a la cofradía que nos ocupa, y sólo por medio de su análisis se podrá comprender mejor el devenir tanto de esta corporación como de su sede.

En una época de incertidumbre jurisdiccional donde unas recién descubiertas minas (con un nombre asimismo aleatorio por aquellos años) eran pugnadas por dos reinos y por dos obispados, hubieron de instaurarse instituciones que, si bien directamente afectadas por esta circunstancia, debían al mismo tiempo permanecer ajenas a tales disputas: sede de gobierno, cárcel e iglesia se volvieron una necesidad para el pueblo de españoles que se acababa de asentar.

Sabemos que en su origen las Casas Reales no fueron tal cosa, habilitándose a buen seguro en una casa (acaso la morada del justicia mayor primero, y la del alcalde con posterioridad) que contara con una sala para las reuniones del concejo y la diputación. Lo anterior en función de que, aun habiéndose señalado el terreno para la construcción de este edificio en la estampa de repartición de solares que elaboró el alcalde mayor don Juan de Oñate, y empezadas a edificar hacia 1593, no sería sino en 1603 cuando el entonces alcalde don Leonel de Cervantes se dio a la tarea de reconstruir el espacio para el gobierno.1 De la cárcel sabemos que eran apenas un par de aposentos de material deleznable, lo que fue ocasión para que los reos se fugaran desde los primeros años de vida del pueblo.2 Por último, la iglesia, infraestructura necesaria en todo sentido para una fundación novohispana; incluso podríamos aventurarnos a decir que lo era más que la propia sede del poder civil, como terminó demostrándose en la práctica.3

Hasta el momento no se puede refutar del todo que el primer espacio religioso que hubo en San Luis Potosí fue el perteneciente a los franciscanos, erigido cuando éste era tan sólo una congregación de indios. Lo siguiente fue el establecimiento de una sede para el clero secular; mas no fue lo que a la postre sería la parroquia en su actual emplazamiento, sino una ermita que se encontraba en lo que fuera la traza original del pueblo de indios —o traza franciscana si se quiere—. Aquí es necesario hacer una acotación. Los autores que han abordado el asunto de la Santa Veracruz y su sede, han hecho énfasis en el hecho de que aquella edificación fue “apenas una ermita”, dotándola así de un carácter pobre, casi deleznable. Sin embargo, el término de “ermita” debe emplearse con mucho tiento, ya que lo que podemos considerar una ermita hoy en día4 no era lo mismo para alguien de finales del siglo XVI y principios del XVII. Baste para ello poner por ejemplo la primera sede de la Virgen de San Juan de los Lagos, de la cual Juan Contreras Fuerte5 dijo en 1634 que se trataba de una “capilla que parecía ermita”.6 Lo importante es que el tamaño era el punto de referencia para la descripción y, si consideramos que esa “ermita” de la virgen de San Juan tenía 17 m de largo por 7 m de ancho, podemos darnos una idea de las dimensiones que un espacio podía tener para ser considerado como tal.

Sería pues en esa primitiva ermita, que se asentarían desde muy temprano la cofradía de la Santa Veracruz y las cofradías de Nuestra Señora del Rosario y Santísimo Sacramento. Curas vicarios beneficiados del pueblo se autonombraron muchos, de forma tal que, ya pertenecientes al obispado de Guadalajara o al michoacano, personajes entraron y salieron, a cual más atraído por la sonora voz de la plata;7 sin embargo, por encima de la confusión y el interés prevalecería el espacio.

Decíamos que el clero secular contó desde un principio con una sede en el pueblo de San Luis, que se conocería como iglesia mayor o parroquia, de hecho el primer cura del que se tiene noticia es don Andrés Nieto, fungiendo desde principios de 1593. Sin embargo, muchas preguntas surgen cuando se trata de la historia de la parroquia. ¿En los primeros días de existencia de aquel pueblo de españoles el clero secular construyó una ermita primitiva para erigirla después en parroquia como lo mandaban las ordenanzas?8 O bien, ¿el clero secular se asentó en lo que pudo ser un presidio fundacional en los años del pueblo de indios, a la par de los franciscanos? Y en consecuencia, ¿qué lugar ocupó entonces la primitiva ermita del clero secular si se considera que, de acuerdo con los cofrades de la Santa Veracruz, en ella se dijo la primera misa del pueblo de españoles? Sabemos por descontado que desde que se estableció el pueblo de españoles de San Luis Potosí se contó con una parroquia9 vinculada al clero secular, construida a base de limosnas de los vecinos.10 De otra forma no se entendería tampoco la presencia de —repetimos— autonombrados curas beneficiados ni del oficio divino en un espacio que no fuera independiente de la sede del clero regular, que ya estaba en funciones desde la llegada de los franciscanos.

Adelantábamos líneas arriba que fue en la ermita de la Santa Veracruz donde se ofició la primera misa del pueblo de españoles, lo cual conlleva una lógica inmediata. Tras el establecimiento de los primeros peninsulares que hubieron de fundar el pueblo que desplazó al de indios resulta indiscutible considerar una misa de agradecimiento, así como el asentamiento de un espacio parroquial para suministrar los sacramentos.11 Simplemente una población como la española no iba a prescindir del espacio sagrado. Debemos recordar también que el repartimiento de solares a los primeros pobladores se hizo desde finales de 1592 y durante 1593,12 merced a las disposiciones de don Juan de Oñate. Lo anterior implicó que la incipiente urbanización del pueblo de San Luis estuviera bajo un programa que quedó registrado en una “estampa” que marcaba los límites y la extensión de las propiedades adjudicadas; sin embargo, en el repartimiento no se menciona en momento alguno el solar para la parroquia. Lo anterior obedeció a que, en forma de ermita, existía desde el momento mismo que se establecieron los españoles una sede para el clero secular, razón por la cual se obvió en principio su emplazamiento. Oñate no iba a esperar a analizar las circunstancias territoriales, espaciales y las posibilidades urbanas de la fundación que le permitieran hacer el repartimiento de solares para señalarle lugar a la parroquia como mandaban las ordenanzas; ésta simplemente antecedía al diseño urbano del nuevo pueblo.

Ahora bien, si retomamos el argumento esgrimido por los de la cofradía, se saca en conclusión que la primera parroquia que tuvo San Luis Potosí, donde ofició el clero secular, no fue otra sino la que posteriormente conoceríamos como la ermita de la Santa Veracruz, y que muy posiblemente estuvo bajo dicha advocación desde un inicio. Lo anterior explicaría la condición impuesta por los cofrades cuando donaron la iglesia a los jesuitas, aunque para llegar a ello debemos seguir el decurso de los hechos.

Una de las primeras noticias que tenemos de la primitiva parroquia se remonta a 1593, tan sólo cinco meses después de fundado el pueblo, cuando el teniente de justicia mayor Pedro de Vergara vendió a Juan del Valle13 un solar que tenía “en la plaza pública, frontero a la iglesia mayor”, el cual lindaba con solar del escribano Pedro Venegas.14 Aquella “iglesia mayor” debió de ser en efecto muy modesta y sencilla,15 aunque no se trataba ni de la parroquia comenzada en 1596 ni de la que hoy conocemos. Más adelante comprobaremos que la antigua ermita de la Santa Veracruz contó con un atrio significativo y que, si tomamos en consideración que la venta anterior se estaba dando en abril de 1593, por cuando, muy probablemente, se estaba realizando la traza física del repartimiento de solares, la plaza pública no pudo ser otra que la perteneciente a la antigua ermita. Sustentemos lo anterior considerando las referencias de que disponemos.

El escribano Pedro Venegas poseía ya, en febrero de 1593, un solar cercano a los “ojos de agua que hay en este pueblo”, donde estaba hecha una presa con estacas.16 Las características con que se describe el solar del escribano Venegas nos ha permitido vincularlo con aquel que con el tiempo le perteneció a la cofradía de la Santa Veracruz. Cuando los cofrades solicitaron a los jesuitas17 pasaran a ocupar su ermita y solar, argumentaron a favor de éste que contaba con unos “ojos de agua muy lindos”.18 Si consideramos que el teniente de alguacil mayor Pedro de Vergara le vendió a Juan del Valle un solar en la plaza pública frontero a la “iglesia mayor” y lindando con solar de Pedro Venegas, sacamos en conclusión que tanto plaza pública como iglesia no eran otras que las emplazadas en el lugar que los cofrades, más tarde, describieron con tanta vehemencia.

Si seguimos la historia del terreno de Juan del Valle, certificamos ambos datos. Apenas unos meses después de haberle comprado el solar a Vergara, del Valle lo vendió a Martín de Salcido, describiéndolo como un terreno que poseía “en la plaza pública”, el cual lindaba “con solar de Pedro Venegas, y por la espalda, con solar de Pedro Calderón”.19 La plaza pública, los ojos de agua, la iglesia, el solar de Venegas, todo parece indicar que en aquellos primeros años la ermita de la Santa Veracruz y su atrio fungieron como iglesia mayor —por ser la única— y de plaza pública, en tanto se terminaba la traza organizada del nuevo pueblo.20

Aquella fue la edificación que, bajo la advocación de la Santa Veracruz —pues lógico resulta pensar en una cruz fundacional como la detonante de tal advocación parroquial y por extensión cofradiera—, hizo las veces de parroquia; y la calle sobre la que estaba construida, la más importante que tuvo San Luis desde su fundación. ¿De qué otra forma se explica que en diversos documentos se refieran a esta calle como la principal del pueblo?21 Siguiendo con los datos referentes a los solares anteriores, el 6 de abril de 1593 Pedro Calderón argumentaba que Alonso París se había metido a edificar en un solar que poseía y le había sido repartido por don Juan de Oñate. El sitio en cuestión se encontraba en una esquina que iba “a dar a la plazoleta que queda de San Francisco”, y en sentido contrario, es decir, en la otra esquina, se encontraba Juan del Valle.22 La referencia anterior va dándonos pistas más concretas de la ubicación de la primitiva ermita y su plazuela. Permítasenos de momento quedarnos tan sólo con la referencia de una calle que iba hacia la plazoleta de San Francisco —sobre la cual habremos de volver— para enfocarnos de nueva cuenta en los datos referentes a la parroquia.

No es hasta 1594 que tenemos un dato que resuelve el misterio de la primera ermita, la que funcionó como primitiva parroquia —iglesia mayor, dirían— y que con el tiempo terminó por conocerse bajo la advocación que siempre tuvo: la Santa Veracruz. En abril de ese año, Isabel Pascua dejó asentado en su testamento que se le inscribiera como hermana de la cofradía de Nuestra Señora del Rosario, fundada en la “Iglesia Mayor de este pueblo”; que se le enterrara en la iglesia del convento de San Francisco y que legaba ocho pesos repartidos, cuatro a la cofradía del Rosario y cuatro más a la de la Santa Veracruz, “instituidas en este pueblo”.23 De lo anterior se infieren varias cosas. Primero, Isabel Pascua mencionó dos espacios religiosos, parroquia y San Francisco, simplemente porque no había más. Segundo, pidió ser asentada como cofrade del Rosario —cofradía instituida en la iglesia mayor, como ya se refirió, y que permitía asentar mujeres entre sus miembros—24 para después legarle pesos tanto a ésta como a la de la Santa Veracruz. No menciona dónde estaban fundadas, como había hecho al principio al establecer su disposición de ser asentada como cofrade del Rosario; y no era necesario que lo hiciera. La de la Veracruz, al igual que la del Rosario, estaba fundada en el pueblo y, por extensión, en su iglesia mayor. Si nos remontamos de nuevo a la aseveración hecha por los cofrades respecto de que en su iglesia se dijo la primera misa del pueblo de españoles, la correlación resulta lógica: la sede de la primera iglesia mayor no fue otra sino la Santa Veracruz. Hay que considerar una cosa más, en los documentos que existen en el AHESLP de aquellos primeros años de vida del pueblo no hemos encontrado la mención de una “ermita de la Santa Veracruz”; en cambio, sí de una cofradía homónima, y siempre, el de una iglesia mayor.

Lo que había sido la primitiva ermita, desplantada en relación de la traza antigua del pueblo de indios, se había transformado, por extensión, en la iglesia mayor del pueblo incoado. No podemos pensar en una iglesia mayor en toda forma, sino justo en una ermita que hacía la veces, a fuerza de no haber más, de sede principal del clero secular. Aunque pronto se buscaría hacer una nueva iglesia más en forma y en lo que se había convertido en el centro de la población gracias al repartimiento de solares que hiciere Oñate: la plaza principal del nuevo pueblo de españoles.

El que se hubiera proyectado cambiar la parroquia de lugar en 1596 no significaba que la que había sido su primera sede, a pesar de su sencillez, careciera de todos sus accesorios y capacidad de servicios. El 12 de febrero de 1593 el mercader y minero Mateo de Rodaute, natural de Amberes, estando enfermo en cama, pidió ser enterrado en “la iglesia de este pueblo”,25 lo que implicaba por un lado la existencia de justo una sola iglesia —además del convento franciscano—, y por el otro, de un espacio para entierro en la antigua ermita, lo que, sumado a la referencia en número singular que hizo, nos remonta a la primera sede del clero secular.

Asimismo, la primera ermita se convirtió muy pronto en el punto de encuentro, convergencia y comunicación de aquella incipiente sociedad. El 6 de enero de 1594, a la salida de misa, estando a las puertas de la “iglesia mayor”, se notificó a la población respecto de una merced de un sitio de ganado mayor que había solicitado el soldado Antonio Rodríguez y la consecuente necesidad de saber si había inconveniente para terceros.26 También en 1594 el alcalde mayor en turno, don Juan López del Riego, convocó a “rebato27 y armas”, usando para ello las campanas28 de la iglesia mayor.29 La voz de las campanas se hacía presente desde muy temprano en el pueblo de San Luis, y con ello la certeza de éstas en la primitiva parroquia. ¿Serían las que a la postre le quitarían para la nueva iglesia? Creemos que sí, ya que cuando se colocaron las campanas para el reloj de la nueva parroquia30 se echó mano de las otrora pertenecientes a la iglesia de la Santa Veracruz. Por consiguiente, las campanas que sonaban en aquellos años iniciales no eran otras que las que habían pertenecido a la parroquia-Santa Veracruz.

Un detalle más se suma al conjunto de elementos que nos permiten vincular la ermita de la Santa Veracruz con la parroquia: la plaza. Cuando en los documentos se hace referencia a la iglesia mayor, se hace en términos de estar en la “plaza pública”, lo que nos hace volver al planteamiento inicial de este apartado: ¿qué plaza pública sino el atrio de la primitiva ermita pudo funcionar como tal en 1592, cuando aún no habían sido repartidos los solares y el núcleo del repartimiento estaba en proceso de traza y desplante? Esto continuaría con el decurso de los años, y así todavía en abril de 1596 (cuando aún no se comenzaba la construcción de la nueva parroquia) don Juan de Zavala declaró que, estando “en misa en la iglesia mayor” oyó ruido y pendencia en la “plaza pública”, tras de lo cual se enteró de que había muerto por heridas Juan indio a manos de Pedro “Pajarito”, quien huyó a la iglesia del monasterio de San Francisco.31 Si consideramos que Zavala, meses después, ese mismo año se comprometió a dar 9 000 pesos para la obra de la iglesia mayor,32 se infiere que esa plaza pública no era otra que la aledaña a la antigua ermita que hacía las veces de la iglesia mayor donde se encontraba el minero.

La primitiva parroquia, como ya se comentó, pronto sería sustituida. El 7 de noviembre de 1596, el rico minero don Juan de Zavala y el oficial de albañil y vecino de Zacatecas, Juan de Buitrago, firmaron un contrato para construir la parroquia de San Luis Potosí,33 una que se levantaría en el lugar que en la actualidad ocupa la catedral. Este contrato marcaba el destino del primer espacio religioso, que se había construido de forma modesta y que ya no estaba a la altura y deseos de una población que, gracias a la plata de sus minas, había ido adquiriendo mayor relevancia. No resulta por tanto extraño que fueran los mineros los principales promotores de esta obra.34 No nos detendremos en el contrato de la obra, ya que le habremos de dedicar tiempo a su análisis en capítulos subsecuentes, baste comentar de momento que un par de años después de aquel primer contrato los mineros se habían comprometido a duplicar el quintal a que se habían obligado al principio, con la intención de concluir a la brevedad la obra. Cosa que no sucedió, ya que en 1608 —Buitrago había muerto en 1606—35 apenas se estaba colocando la cubierta de la iglesia.36 Por tanto, lo que podríamos llamar la nueva iglesia mayor simplemente no estaba en posibilidad de brindar servicio alguno a la feligresía entre 1596 y 1608, menos aún proporcionar la decencia necesaria para el resguardo de la Sagrada Forma ni de los elementos de la Eucaristía en general.

Ahora bien, ¿qué fue de aquella primitiva ermita en tanto se construía la nueva parroquia en su actual emplazamiento? Sabemos que en agosto de 1596, previo a que se contratara la nueva obra, se estaban haciendo entierros en la iglesia mayor.37 Lo anterior nos habla de un funcionamiento perfecto del espacio religioso, lo que resulta lógico si consideramos que no se iban a detener las misas ni la administración de los sacramentos en tanto se construía una nueva sede. Lo que sucedía en realidad era que, en tanto se construía una nueva parroquia desde sus cimientos, la antigua y primitiva ermita, como hasta entonces, seguía haciendo las veces de iglesia mayor del pueblo; iglesia que se terminaría denominando llanamente como de la Santa Veracruz, pues tal era su titularidad inicial y el nombre de la cofradía en ella primeramente fundada y donde se quedaría sita una vez concluida la nueva sede del clero secular.

En enero de 1600 el alcalde don Leonel Cervantes emitió un auto que prohibía rescatadores en las minas del Cerro de San Pedro, el que tenía que darse a conocer por medio de pregón tanto en aquel real como en el pueblo de San Luis. El primero que se dio, en voz del negro Jerónimo y “frente a muchas personas”, fue a las puertas de “la iglesia pública de este pueblo”; y, más tarde, “a la puerta del convento de San Francisco”, cuando salían de misa;38 esto es, en los dos únicos espacios religiosos funcionales hasta ese momento. A primera vista, la referencia de “iglesia pública” parece un desliz; sin embargo, no hay tal. Hablar de una iglesia pública supone hablar de un espacio abierto al público y que hacía las veces de parroquia. Si consideramos que por entonces la nueva parroquia estaba en proceso de construirse, se obtiene en consecuencia que se trataba de la antigua ermita aún en funciones de sede parroquial.

Fue en aquel decisivo año de 1596 —cuando se emprendió la obra de la nueva parroquia— que la cofradía de la Santa Veracruz tomó las riendas de una sede que le quedaba ya chica al pueblo, aunque suficiente para la hermandad. Y, aunque continuaría con una titularidad originaria —la de primera parroquia nominada bajo su advocación de la Santa Veracruz—, se sabía que era solo momentánea. En consecuencia, aquel espacio físico primigenio donde se había asentado el clero secular y sobre el que se había instituido en su origen39 la cofradía de la Santa Veracruz sería denominado llanamente bajo la advocación titular de la ermita y la cofradía. La iglesia mayor nueva, una vez avanzada su obra, adquiriría el título de parroquia, además de una nueva titularidad —esto es, la de la Virgen de la Expectación—,40 en tanto que la primitiva, a fuerza de estar bajo encargo de la cofradía, sería reducida a su nombre primero, el de Santa Veracruz, haciendo así un distingo entre el nuevo y el antiguo edificio. Un dato nos permite aclarar esta circunstancia. En 1601 el comerciante de origen portugués, Diego Pinto, testó 80 pesos de oro común repartidos de la siguiente forma: 20 para “fábrica de la iglesia mayor”, 20 más para el convento de San Francisco, otros 20 para la cofradía de la Soledad de Nuestra Señora y Santo Entierro y, por último, 20 más para la Santa Veracruz y obra suya.41 Es decir, se menciona el espacio en construcción, el espacio de los regulares y su cofradía, y el espacio donde estaba fundada la antigua cofradía de la Veracruz, ya no como iglesia mayor, sino ya bajo el nombre de su advocación. Al fin y al cabo, la nueva iglesia mayor estaba en proceso de construirse y la antigua tenía nuevos encargados. Es a partir de este momento que empezamos a tener noticias de una iglesia bajo la advocación de la Santa Veracruz.

No nos queda claro por qué razón la cofradía de la Veracruz no se mudó a la nueva sede como hicieren las otras cofradías fundadas en la primitiva parroquia.42 Consideramos que tal decisión obedeció tanto a cuestiones de prestigio (obtenido al contar con su propio edificio) como de ser custodios de un edificio primordial en la fundación del clero secular, del cual a buen seguro habían sido protagonistas y promotores sus cofrades; amén, por supuesto, de que en dicho espacio se encontraban los entierros (tanto de cofrades como de ajusticiados) de los cuales eran depositarios responsables.

Ahora bien, ¿dónde se encontraba la iglesia que a partir de ese momento sería llamada de la Santa Veracruz? 43 Uno de los temas que más escollos le ha presentado a la historiografía local es aquel que tiene que ver con la precisa ubicación de la ermita de la Santa Veracruz, lo que a su vez, como ya se habrá deducido, supone determinar la ubicación de la primitiva parroquia. Sabemos por descontado que ésta se encontraba desde finales del siglo XVI en los terrenos que después ocupó la Compañía de Jesús para erigir su colegio e iglesia hacia 1624. Pero, ¿dónde se encontraba a ciencia cierta el antiguo edificio? La importancia de conocer esto no es menor si consideramos que toda fundación española en la América virreinal, además de erigir las sedes administrativas estaba precedida por la instalación de una capilla o ermita que a su vez antecedería la erección de la parroquia.44 Si tomamos en cuenta que la fundación potosina se encontraba en un territorio de guerra, podemos remitirnos a la ordenanza 144 de las Ordenanzas de descubrimiento, nueva población y pacificación de las Indias dadas por Felipe II, en la cual se establecía que en los territorios donde hubiesen indígenas en guerra se les invitara primero a levantar una iglesia para congregarlos y adoctrinarlos. Respecto a esta aseveración, el caso de San Luis Potosí presenta una particularidad en su fundación y crecimiento.

Habiéndose fundado en su origen como congregación de indios en zona de guerra, el puesto de San Luis, de acuerdo con las Ordenanzas de Felipe II, debía contar con una ermita primigenia del clero secular donde tentativamente habría de establecerse la parroquia; y, en torno a ésta, la traza urbana de aquella fundación. No obstante, esta condición sufrió una variante inesperada: por principio de cuentas, fue la doctrina franciscana la que tuvo el monopolio evangélico del pueblo de indios, que por razones ajenas a la fundación inicial hubo de convertirse en pueblo de españoles, lo que vino a trastocar la traza referida.45

Considerando que la de la Santa Veracruz fue la primera iglesia con que contó el pueblo de españoles desde su fundación, resulta necesario buscar aquellos datos que nos conduzcan a desentrañar su antigua localización y disposición arquitectónica, ya que a partir de ello podremos comprender mejor la traza original de San Luis Potosí y la ocupación urbana que se siguió con posterioridad.

Mucho se ha especulado respecto a la posible ubicación de esta ermita. Por principio, se consideró que la Santa Veracruz se encontraba a un costado de lo que ahora es la iglesia de la Compañía.46 Otros datos, con más certeza, ubican la antigua ermita en el costado oriente de lo que ahora es el patio de rectoría de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí, siendo el canónigo Peña el primero en plantear esto. En su Estudio histórico sobre San Luis Potosí, este autor da cuenta de la ubicación de la primitiva construcción a partir de la controversia suscitada entre los cofrades de la Santa Veracruz y los religiosos agustinos, quienes, al haberle comprado una huerta y casas a Juan de Andrada, pretendían construir ahí convento e iglesia, lo que afectaba los intereses de la cofradía. Por esta razón, los de la Veracruz hubieron de mandar una carta al alcalde mayor Luis de Valderrama, fechada el 22 de mayo de 1598, en la que exponían las razones por las cuales no era válido permitirle a los agustinos asentarse en ese lugar. Vale la pena reproducir íntegro el texto presentado por Peña, ya que nos abre el panorama para otras deducciones.47

Juan de Alzola y Gonzalo García de Rojas, diputados de la cofradía de la Veracruz, y Juan de Llama, mayordomo de ella. Por lo que toca a la dicha cofradía decimos que a venida a nuestra noticia que Juan de Andrada, vecino de este pueblo, unas casas y huerta que el susodicho tiene, ha vendido a los padres de la orden de San Agustín para fundar convento de la dicha orden, y habiendo los dichos padres y orden hacer casa y convento es gran daño y perjuicio a la dicha nuestra iglesia que no dista sino ocho varas que es la calle en medio [de] las casas que así ha vendido el dicho Juan de Andrada, y si los dichos padres hubiesen de poblar como lo pretenden, será cosa incompatible por estar cerca las dichas dos iglesias; y [en] caso que sea forzoso el hacerlo la dicha orden, en este pueblo lo pueden hacer en otra parte que no esté en perjuicio de nuestra iglesia y cofradía, sino en comodidad de los vecinos de este pueblo y de los dichos padres agustinos, y costará la comodidad de estas razones que se siguen.

La primera, si se les diese licencia a los dichos padres agustinos que funden en este dicho pueblo y fuese en las casas del dicho Juan de Andrada como tenemos dicho, será en perjuicio de nuestra iglesia y cofradía por estar tan cercana que no dista más de ocho varas de nuestra iglesia y solar.

Lo otro. Si pueblan los dichos padres agustinos, lo pueden hacer en otra parte y lugar tan acomodado como las casas del dicho Juan de Andrada.

Lo otro. Si en otra parte pueblan los dichos padres agustinos quedará este dicho pueblo bien acomodado y las iglesias de él estarán en parajes que, cuando se anduvieren las estaciones y procesiones quedarán puestas en muy buen orden y traza para este dicho efecto, y los vecinos de él se podrán repartir a oír los oficios divinos con mucha comodidad, quedará este dicho pueblo bien gobernado. Por tanto a Vuestra Merced pedimos y suplicamos mande recibirnos información de testigos de lo que en este nuestro pedimento contenido, y sus dichos y deposiciones nos mande dar por testimonio para ocurrir a pedir nuestra justicia donde nos conviniere y en lo necesario &.

Juan de Llanas, Juan de Alzola, Gonzalo García de Rojas.

Varios son los datos importantes que se coligen del escrito anterior. Primeramente el recinto es referido por los cofrades como “nuestra iglesia”, es decir, ya en posesión de la cofradía, pues la nueva parroquia estaba en obra y por tanto la anterior funcionaba como ayuda de parroquia como ya fue definido. Segundo, se habla de una “calle en medio” entre el solar de Andrada y la iglesia (nótese además que no se refieren al espacio religioso como ermita, sino como iglesia), lo que supone que la primitiva ermita estaba ubicada próxima a una de las esquinas de una cuadra dada. Esto último nos servirá para la reconstrucción que haremos en líneas siguientes. Tercero, el razonamiento respecto a las procesiones nos abre la posibilidad para dar con mayor certidumbre una posible ubicación de la antigua iglesia de la Santa Veracruz, y sobre ella habremos de volver al final de este capítulo.

La carta, no obstante, nos deja también una interrogante fundamental: ¿dónde se localizaba la huerta de Juan de Andrada? Esto se resuelve con la división que se hizo en 1603 con motivo de asignar jurisdicción eclesiástica48 tanto al clero secular como a las órdenes que para ese entonces se habían establecido en el pueblo de San Luis Potosí y que contaban con iglesia; las que eran, a saber, San Francisco y San Agustín. Este documento es fundamental ya que menciona que el pueblo se dividía en seis manzanas —asunto sobre el cual no nos detendremos— y contaba con tres iglesias “edificadas”,49 mención que implica la existencia, al menos, de una iglesia “en proceso de edificación”. Si consideramos que por aquellos años la iglesia parroquial no estaba concluida,50 podemos corroborar lo que hemos planteado respecto a que la Santa Veracruz sirvió —como hasta entonces había sido—, durante el tiempo que se construía la parroquial nueva, como sede del clero secular. Volviendo al asunto de la delimitación jurisdiccional y la ubicación de la Santa Veracruz, en dicha división se estableció que a cada iglesia le correspondería lo que a su “cercanía y derechera” les perteneciese. La primera en recibir jurisdicción fue la orden seráfica,51 a la que le otorgaron las “dos cuadras a él [su convento e iglesia] cercanas, que son como venimos de la ciudad, comenzando desde la casa de Juan Rodríguez, toda la calle abajo hasta huerta de Juan de Andrada e Iglesia de la Veracruz”.52 Esto es, que viniendo desde el rumbo de “la ciudad”, refiriéndose a la de México (o sea, viniendo del sur), bajaba la calle que hoy en día lleva por nombre Aldama, hasta la “calle en medio” que separaba la huerta del sitio donde estaba la ermita y que quedó señalada en el primer texto que analizamos. Si recordamos el reclamo que hizo Pedro Calderón porque Alonso París estaba edificando en un solar de su pertenencia,53 constataremos que la primera parroquia que tuvo San Luis estuvo en una calle que iba a la plazoleta de San Francisco; luego entonces, la parroquia de la Santa Veracruz estuvo localizada en efecto siguiendo la ya referida actual calle de Aldama, es decir, en lo que era la primitiva traza del pueblo, o traza franciscana como le hemos llamado. Un dato más, perteneciente a 1594, nos permite asimismo corroborar lo anterior. El 18 de febrero de aquel año Bartolomé Núñez de Villavicencio vendió un solar a Isabel Pascua; la localización de dicho terreno es lo que nos resulta importante para sustentar la ubicación de la antigua ermita. El solar se encontraba en “la esquina que va a la plaza y por otro lado al monasterio de San Francisco, y hacia arriba a la calle que va hacia las haciendas”.54 Lo anterior corrobora el planteamiento inicial: la plaza primera y la iglesia de San Francisco se encontraban en el mismo eje, y habiendo planteado que la antigua parroquia estaba en la plaza, la primera calle del pueblo corría en el primigenio eje norte-sur de la traza original, y en éste las dos iglesias. Una noticia más, de 1596, da certeza a esta primera traza, y es que la calle que conectaba la Santa Veracruz y el convento de San Francisco también era conocida como calle real,55 es decir, la primera calle real que hubo en el pueblo de indios; y por extensión y apropiación, en el de españoles.

Es así que podemos concluir que el callejón que separaba a razón de ocho varas la huerta de Andrada de la ermita de la Santa Veracruz, no era otro sino la continuación de la calle que bajaba perpendicular desde la llamada “Corriente de los Tepetates”, que marcaba el límite del pueblo de españoles por el sur, pasando por los terrenos de San Francisco. Callejón que a su vez servía como servidumbre de paso para llegar a la huerta de Gonzalo Patiño,56 es decir, donde comienza la actual calle de Aldama.

Volviendo al reclamo de los cofrades, éste era que de fundar los agustinos iglesia en el terreno vendido por Juan de Andrada, se ocasionaría que la de la Santa Veracruz estaría a tan sólo siete metros de distancia de la posesión agustina. Ahora bien, considerando todos estos factores veremos cómo la primitiva ermita de la Santa Veracruz pudo estar en la zona de la arquería oriental del patio principal de lo que después sería el Colegio de la Compañía —hoy rectoría de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí—, cargada hacia el fondo, o, dicho de otra forma, hacia el costado norte (Fig. 5). Esta hipótesis se puede ampliar aún más. En 1666, Luisa Caballero, viuda de Diego Cepeda, a quien los agustinos habían arrendado una casa, pidió el traslado de las escrituras de ésta, declarando que se encontraba en la calle real, que iba del hospital de San Juan de Dios hacia la iglesia de la Santa Veracruz “que hoy es colegio de la Compañía de Jesús”.57 Esta notación, que en el documento referido es irrelevante, resulta para nosotros de suma significación ya que señala lo que era la iglesia y lo que fue a la postre: una ermita que después fue un colegio. Diríamos nosotros, una ermita que terminó formando parte de la arquería de un colegio.

FIGURA 5.

Emplazamiento de la antigua ermita de la Santa Veracruz y reconstrucción hipotética de esta parte del pueblo hacia 1594. Plano: Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

Las condiciones que los de la Santa Veracruz impusieron a los jesuitas en 1624 para cederles el solar y ermita58 estipulaban en su punto noveno que la sala donde hacían cabildo se habría de conservar en donde estaba, con sus puertas a la calle, y que de existir interés en ocuparla por parte de los ignacianos para destinarla a celdas u otro ministerio se construyera una nueva para la cofradía.59 Dos elementos resultan de este dato. Por principio de cuentas, para tener salida a la calle se ocupaba la existencia de ésta y, si se condicionaba que se respetara esto en la nueva fundación de los jesuitas, habría que tomar en cuenta que no se trataba de la calle real, sino del callejón arriba descrito, es decir, el que dividía la huerta de Andrada de la ermita. En segundo término, se estaba planteando un uso potencial de esa sala: celdas; es decir, un espacio que formara parte del patio central. Calle más uso potencial nos remiten al mismo sitio: el costado nororiental del patio central del ex colegio de la Compañía, hoy rectoría de la UASLP.

Habría que agregar que la ermita contaba con esa plaza60 que nos ha servido para determinar su papel como elemento urbano de la primera parroquia; entonces, la ubicación hacia la parte nororiental de la arquería del antiguo colegio de los jesuitas adquiere mayor precisión. Bajaba la calle de San Francisco, llegaba al terreno de lo que fue el colegio y allí empezaba la plaza-atrio de la Santa Veracruz. Esto a su vez explicaría por qué en la traza fundacional de 1592 el costado norponiente de la plaza principal quedó libre, como hasta la fecha está, conformando la actual plaza de los Fundadores. Si esa manzana no se repartió fue porque precisamente mantenía funciones de espacio público cuyo hito era la parroquia de la Santa Veracruz.

Una hipótesis más cobra sentido aquí. Si aceptamos la posibilidad de un presidio antecediendo la fundación del pueblo de españoles61 justo en la época de la conformación de la congregación de indios, podríamos suponer, y resultaría lógico, que el presidio compuesto en su inicio por una empalizada, como se ha pensado,62 pasaría a convertirse en uno de los primeros almacenes de regalos de paz, o tal vez una posta u hospedería.63 Esto último implicaría la posible participación del clero y, por tanto, la consecuente necesidad de un espacio físico para la religión. El establecimiento de la primera ermita podría haber estado así condicionado por aquel primer presidio u hospicio64 justo en la línea de la traza fundacional. La necesidad de un espacio más sólido justificaría a su vez que aquella primera ermita tuviera las características que hemos enunciado. La evolución de los presidios, postas u hospederías en centros urbanos justificaría también que a partir de este punto se iniciara la traza urbana del pueblo de guachichiles y que en su arranque se terminara por ubicar la sede primigenia del poder eclesiástico.

Los datos anteriores permiten que el esquivo lugar donde se erigió la primera ermita que tuvo San Luis Potosí se nos presente de forma más precisa, aunque esto nos obliga a hacer una reflexión más. Si consideramos que en el argumento esgrimido por los cofrades en contra del establecimiento de los agustinos junto a su ermita se estaba exhortando el mejor asiento de las iglesias para así poder recorrer propiamente las estaciones y las procesiones, y si tomamos en cuenta que la de la Veracruz era una cofradía de Semana Santa, resulta evidente que, en una posible traza primigenia, el recorrido de las estaciones del Vía Crucis tuviera una lógica innegable. Teniendo la parroquia de la Santa Veracruz como principio (físico y simbólico por su titularidad) y arranque de las estaciones (Jesús es condenado a muerte), se recorría en perfecta línea recta hasta pasar por enfrente del templo franciscano,65 llegando al costado sur de su huerta, trayecto que por la época se conocía como del Calvario.66 Cabe destacar un aspecto, ¿se dejaría fuera de la ruta del Vía Crucis a la parroquia? La respuesta es negativa y al mismo tiempo respalda nuestra aseveración inicial: no se dejaba fuera porque la parroquia era la de la Santa Veracruz.

Si nos atenemos a la sugerencia de los cofrades y en consecuencia al emplazamiento que terminó por tener la iglesia y convento de San Agustín (1603), así como el del hospital e iglesia de la orden de San Juan de Dios (1611), podríamos estar hablando además de una primera traza procesional dentro del pueblo de San Luis, la cual reviste una perfecta lógica: Santa Veracruz-San Francisco en el eje norte-sur. San Francisco-San Agustín, en el eje poniente-oriente. San Agustín-San Juan de Dios en el eje sur-norte; y, al final, San Juan de Dios-Santa Veracruz en el eje oriente-poniente (Fig. 6), circunvalando lo que era la calle real;67 y justo en medio de todo, la nueva parroquia.

Con ello en mente, podemos intuir que el espacio y lugar que ocupó la primera parroquia (la Santa Veracruz), en conjunto con el fundo franciscano, más al sur, habían condicionado de alguna forma el asentamiento primigenio de San Luis Potosí y que su crecimiento a lo largo de las postrimerías del siglo XVI y principios del XVII había estado ligado al recorrido de las estaciones del Vía Crucis, y después a la traza procesional marcada por una ermita que pasó a manos de la antigua cofradía,68 circunvalando lo que sería el pueblo que se terminó estableciendo hacia el oriente del asentamiento original de indios, en una nueva plaza y con un nuevo diseño urbano.

FIGURA 6.

Rutas procesionales a partir de la ubicación de la ermita de la Santa Veracruz. Finales del siglo XVI y comienzos del XVII.

Esta reconstrucción es muy importante ya que nos permite entender dos circunstancias que terminaron por influir muy pronto en el diseño del pueblo. Por principio de cuentas, el que la iglesia de la Santa Veracruz fuera la sede inicial del clero secular, en relación con el establecimiento de un pueblo de españoles en la antigua fundación indígena, permitió que, al menos de inicio, la nueva traza urbana se ajustara a las ordenanzas de Felipe II de 1573. La ordenanza 124 mandaba que en las fundaciones mediterráneas —como lo fue la potosina—, no se ubicara el templo en la plaza (se sobrentiende la principal), que no tuviese edificios contiguos y que fuera visto por todas partes para su mejor adorno y mayor autoridad; en tanto que las Casas Reales del Concejo, Cabildo y Aduana se edificasen en la plaza mayor, de forma que no estorbaran al templo sino que le dieran su autoridad.69 Esto implicaba que, al diseñar la traza del pueblo español, la entonces sede del clero secular quedaría dispuesta como marcaban las ordenanzas: aunque contiguas, cada sede del poder (el civil y el eclesiástico) en su plaza respectiva, tal como se observa en la mayoría de las ciudades españolas (plaza para el poder civil y plaza para el poder religioso por separado). Lo anterior quizá explique por qué en el repartimiento de solares que hizo don Juan de Oñate en 1592-159370 no se mencione en lo absoluto solar para la parroquia en la plaza mayor. No obstante un problema asomaba desde un principio: la de la Santa Veracruz era una sede insuficiente, lo que implicaba también que su dignidad material no tuviera que ver con los anhelos y entusiasmo que el mineral recién descubierto traía consigo. Había que hacer una parroquia en toda forma, acorde a la bonanza minera; empresa en la que incluso algunos cofrades de la Santa Veracruz hubieron de participar;71 un proyecto nuevo sin los condicionantes constructivos y espaciales previos que suponía la ermita primitiva. Habría que considerar, además, otra posibilidad, y tiene que ver con que el nuevo pueblo de españoles no hubiese querido tener nada que ver con el primitivo pueblo de indios, de ahí que el establecimiento primero de la iglesia cambiara por aquel en el que en la actualidad se desplanta la catedral. Cambiar de sede pudo obedecer así tanto a cuestiones de capacidad como de dignidad del espacio, e incluso de desvinculación con el pasado inmediato.

¿Qué se generó con esto? El que la parroquia fuera construida junto a las Casas Reales, como si de una fundación de mar y puerto se tratase, donde las Casas Reales, la aduana y la atarazana se edificarían junto al templo, de manera que “en tiempo de necesidad pudieran favorecerse unas a otras”.72 Creemos que no se trató de una mala interpretación de estas ordenanzas por parte de Oñate, confundiendo las disposiciones dadas tanto para una fundación de mar como para aquellas mediterráneas, de hecho ya no le correspondería esta decisión al primer alcalde mayor (la parroquia se comenzó a construir hasta 1596); se trató más bien de una situación de propiedad y de condición material: por un lado, la Santa Veracruz había dejado de ser funcional; por el otro, el pueblo español, y en particular el clero secular, pretendía una parroquia digna, que además compitiera con el imponente complejo edilicio que los franciscanos estaban consolidando; lejos en la medida de lo posible del pasado indígena del pueblo. Era un iniciar de nuevo todo, bajo el completo auspicio español.

Lo hasta aquí recabado nos han permitido reconstruir con cierta precisión las colindancias del solar de la cofradía de la Santa Veracruz y su ermita, que serían donadas a los jesuitas. Por el costado oriental estaba la supradicha huerta de Juan de Andrada; al norte, el teniente de alguacil mayor Diego de Cepeda poseía una huerta que en 1616 terminó arrendando a Gonzalo Patiño. Por el sur, calle de por medio, las casas de Juan del Valle y las del escribano Pedro Venegas y Pedro Calderón. También por aquellos rumbos, Pedro de Leos era poseedor de un solar con unas casas edificadas y un pedazo de huerta que tenía “desde el Sauce que está junto al ojo de agua que mira a la iglesia de la Santa Veracruz”.73 Esta última referencia nos permite ir intuyendo las características de un terreno que cuando fue donado a la Compañía de Jesús se acompañó de una descripción que, entre otras cosas, resaltaba el estar en la mejor parte del pueblo, con muchas comodidades como lo eran unos “ojos de agua muy lindos”, aquellos que también fueron mencionados respecto a la casa de Pedro Venegas.74 Por el frente, también hacia el sur, cruzando el atrio y con calle de por medio, estaba la casa de Antona Gallegos,75 mulata libre que fuera esposa de Pedro Hidalgo, antiguo sacristán de la Santa Veracruz y portero de la cofradía.76 Esta vivienda se encontraba a buen seguro en la cuadra que corría en la parte oriental de la actual Plaza de los Fundadores y que desapareció con la ampliación y adecuaciones que, con motivo de la construcción de un estacionamiento subterráneo, se hicieron a mediados del siglo XX.

La Santa Veracruz se encontraba así en lo que podríamos considerar la zona limítrofe (o zona de arranque) de aquella primera traza, cuyos alrededores serían conocidos como el barrio de la Santa Veracruz.77 Más de una son las referencias al respecto y muchas de ellas tienen que ver con cuestiones criminales, continuando así con aquella aseveración que hicimos capítulos anteriores respecto a que hacer la historia de la cofradía de la Santa Veracruz era hacer de alguna forma la historia del delito en San Luis Potosí. La primera noticia que hemos encontrado se remonta a 1620, cuando con motivo de una causa criminal por amancebamiento se mencionó que la vivienda de la inculpada, Francisca Mendoza, se encontraba en el “barrio de la Veracruz”, próxima a la iglesia homónima.78 En 1621, por el mismo delito se inculpó a Lucas Bautista, español a quien se le encontró en cama de una mujer casada cuya vivienda se encontraba también en el “barrio de la Veracruz”.79 Decíamos que la iglesia se encontraba en lo que a raíz de la traza que hiciera don Juan de Oñate se convertiría en la zona contigua del centro urbano del pueblo. Esto lo corroboró Alonso de Fraga Corbalán en 1624, quien en una causa criminal por asalto de un mulato a su casa, la ubicó “fuera de este pueblo, algo apartado de las demás casas, hacia el barrio que llaman de la Santa Veracruz”.80 Aun después de haber pasado la iglesia y solar de la cofradía a manos de la Compañía de Jesús, a esta zona se le conoció, por uso y costumbre, como barrio de la Santa Veracruz,81 lo que a su vez tiene una explicación muy lógica, que abordaremos cuando se trate de la donación a los jesuitas.

El que la cofradía de la Santa Veracruz se haya quedado con la primera iglesia, contando así con su propia sede, nos habla de la importancia que esta corporación había tenido desde un principio. Lo que se hacía extensivo de forma material, ya que en dicho edificio estaban concentrados los símbolos de la cofradía y sus alhajas, por lo que asistir a dicha iglesia y frecuentar su altar, aun sin pertenecer a ésta, era sinónimo de devoción y apoyo a dicha hermandad.82

Ahora bien, ¿qué características formales tuvo la primitiva ermita? ¿Qué altar o altares albergaba? ¿Cómo estaba compuesta y diseñada? ¿Cuáles eran sus alhajas? Responder a estas preguntas a carta cabal es cosa menos que imposible ya que simplemente carecemos de un inventario que nos dé cuenta de las posesiones de la cofradía en sus primeros años. Contamos, no obstante, con noticias y datos que de forma fragmentaria nos permiten dar razón de algunos aspectos vinculados a las preguntas planteadas.

En principio podemos aventurar la hipótesis de que la ermita estaba construida con piedra, adobe y tejamanil, tal como sucedía con los edificios de la época.83 Aseguramos esto en función de que la iglesia nueva que por 1620 la cofradía había comenzado estaba planeada hacerse de adobe y soleras sobre tejamanil.84 Sabemos también que la ermita contaba con su plaza o atrio, como ya hemos señalado, y que si bien no tenemos noticia de una torre, sí sabemos que tenía una espadaña y sus campanas, como quedó demostrado por el alcalde Juan López de Riego en 1594 al llamar con ellas a rebato.85 En 1614 Francisco Rodríguez Caro había concluido la construcción de una torre para el reloj de la nueva parroquia; sin embargo, en el momento de querer subir la campana para colocarla en su lugar se percató de que ésta se había quebrado. Acto seguido, el alcalde mayor don Pedro de Salazar, con acuerdo y parecer de los diputados don Gabriel Ortiz de Fuenmayor y don Pedro Díez del Campo, decidió que era más conveniente que una de las campanas de la iglesia de la Santa Veracruz, que quedaba muy al propósito de la torre de la parroquia, fuera usada con tal fin. Esto evitaría la dilación y gasto que supondría mandar hacer una nueva, así como recolocar los andamios y travesaños para subirla. En permuta, el alcalde prometió al mayordomo de la cofradía, quien a la sazón era el ensayador Francisco de Torres, mandar hacer y poner a su costa una campana nueva en la de la Santa Veracruz.86 Al final, el mayordomo recibió del alcalde “una campana vieja con unas asas de fierro y un capirote de metal maltratado y quebrado, y unas jeringas y bacinicas viejas que pesaron doce arrobas”, las que sumadas a “otra campana vieja de la Santa Veracruz de ocho arrobas” fueron entregadas al carretero Bernabé de Illescas, quien las condujo a la ciudad de México para entregarlas al fundidor mayor Pedro Calderón, quien hubo de hacer la campana nueva para la Santa Veracruz.87 Este dato da cuenta de que aquella iglesia contó con al menos un par de campanas en su edificio y, por tanto, con por lo menos una espadaña. Da cuenta también que las campanas eran de una calidad suficiente como para ser colocadas en la torre de la parroquia, y con ello dejar patente que la ermita de la Santa Veracruz, era subsidiaria y sufragánea de la sede principal del clero secular, lo que implicaba, si era necesario, despojarla de sus elementos para darle lustre a la iglesia mayor.

También de forma fragmentaria han llegado a nosotros noticias de su interior. El 2 de mayo de 1614 el acalde Pedro de Salazar condenó a un negro de nombre Esteban a trabajar cuatro meses con prisiones en el socavón que se estaba haciendo en el Cerro de San Pedro.88 Su delito: haber robado unos corporales, la palia y la hijuela del cáliz de la iglesia de la Santa Veracruz.89 El inculpado declaró que el 20 de abril Pedro Hidalgo, quien fungía como sacristán y portero de la cofradía, le había pedido ayuda para sacar una cera de la sacristía de la iglesia de la Santa Veracruz para llevarla a aderezar y que, habiendo entrado en ella, vio “un pañuelo guarnecido con puntas en la mesa al centro de ella”. Fue el padre Lorenzo de Córdoba quien, al solicitar dichos ornamentos litúrgicos para oficiar misa, hizo evidente la falta de ellos. Tras las diligencias correspondientes y haber sido detenido el acusado, éste argumentó que al ver el corporal sobre la mesa pensó que se trataba de un pañuelo olvidado por alguien —y no cosa sagrada—, pareciéndole fácil tomarlo y llevarlo a empeñar para saciar su hambre porque su amo “no le daba de comer”.90 De la declaración se desprenden datos importantes. El primero es que, como resultaba lógico, la ermita contaba con una sacristía y sacristán permanente. El segundo, la descripción de la mesa de altar, la cual debió de ser muy sencilla; tercero, la alusión a los ornamentos litúrgicos, y cuarto, un sacerdote secular oficiando con absoluto dominio del recinto, como de suyo le era al pertenecerle al clero secular.

Gracias a la redacción de las capitulaciones hechas con motivo de la donación de iglesia y solar de la cofradía a la Compañía de Jesús91 nos enteramos que la antigua ermita de la Santa Veracruz contaba con diversos altares: uno a san Blas, otro más a san Cosme y san Damián; y, por último, uno dedicado a santa Lucía,92 santos que también se han vinculado con la Santa Veracruz de México y la de Zacatecas.93 Además, al menos durante los últimos años del siglo XVII, debió de estar el retablo de Nuestro Amo,94 perteneciente a la archicofradía homónima, compuesta por la de Nuestra Señora del Rosario y la del Santísimo Sacramento y que sería cambiado en 1611 por otro en la nueva sede parroquial, una vez que ésta estuvo techada.95 Finalmente uno principal, que quizá debió tener por titular a la Santa Veracruz.96 Estas advocaciones, al tiempo que nos dan cuenta del carácter hospitalario de la cofradía y su ermita, nos remontan a la época fundacional del pueblo, cuando, por carencia de espacios así de pernocta como de asistencia, era la ermita un sucedáneo de éstos, donde tanto los vecinos del pueblo como los viajeros encontrarían el consuelo espiritual que podían proveer los santos ligados a la salud.97 Cabe recordar que el servicio de hospedaje era otra de las actividades que realizaban las cofradías,98 lo que para el caso de la Santa Veracruz quedó demostrado gracias a que en 1624 los jesuitas se refirieron respecto de la ermita como “el hospicio y vivienda” en la que estaban alojados en tanto podían construir su colegio e iglesia99 en las casas de Juan de Zavala que habían comprado para tal efecto, cosa que a la postre no sucedió.100

Hacia 1598 el bachiller don Juan Bernal101 fundó una cofradía de negros y mulatos intitulada Nuestra Señora de la Soledad de los Morenos. Dicha cofradía acusó una pobreza importante a grado tal que en 1605 todavía no contaba con un altar fijo —menos aún con constituciones—, ante lo cual el cura párroco don Baltasar de Mesa les procuró un corpus legal y asignó de fijo el altar de san Cosme y san Damián que estaba en la Santa Veracruz para que en él dijeran sus misas y conservaran sus insignias.102 Esto tiene una lógica inmediata si consideramos primero que el padre podía otorgar tal permiso tan sólo porque tenía jurisdicción sobre una ermita que, en tanto se terminaba la nueva parroquia, seguía haciendo las veces de ésta. Segundo, porque simplemente no había en el pueblo otros altares bajo la jurisdicción de los seculares dónde situarla; y tercero, que, como una deferencia del clero secular ante la necesidad de un colectivo existente, estaba en posibilidad de otorgar tal espacio para el culto. Este retablo desaparecería con el decurso de los años, pasándose muy probablemente, junto con aquel de Nuestro Amo, a la parroquia una vez que se habilitó su nueva sede en la plaza mayor.

Decíamos al principio de este capítulo que la antigua ermita condicionó de alguna forma la traza procesional del pueblo; luego, su orientación debió de ser de sur a norte, es decir, con el testero apuntando hacia el norte del pueblo. A su derecha y en la parte posterior la sacristía y, en el costado izquierdo, la sala de cabildo de los cofrades. Esta sala era fundamental, ya que en ella se ejecutaba una de las tareas principales de la cofradía: dar cristiana sepultura tanto a sus cofrades como, en su momento, a los ajusticiados.

Recapitulando, la antigua ermita de la Santa Veracruz fue el espacio que fungió como parroquia del pueblo, desde su fundación y durante la fábrica del edificio en el lugar que en la actualidad es la catedral. Lo anterior implicó contar con el buque suficiente para que se llevara a cabo el oficio divino en presencia de un número importante de feligreses, lo que hace que el concepto llano de ermita que se le ha asignado pueda cuestionarse. Sabemos que contó con su sacristía, donde se guardaban las alhajas y los ornamentos litúrgicos. Espadaña con al menos dos campanas. Tres retablos que tenemos identificados, pertenecientes a la cofradía, más el titular y, hasta 1611, el perteneciente a la archicofradía de Nuestro Amo. Más una sala de cabildo para sus reuniones y para dar sepultura a sus cofrades y a los ajusticiados.

Se trataba en consecuencia de una edificación que, si bien sus materiales no pudieron ser del todo los mejores, contaba con todas las dependencias necesarias para que el clero secular desempeñara sus labores; además de estar ubicada en uno de los parajes más cómodos de la antigua fundación. Sin embargo, el asunto de los materiales, así como el descuido y la falta de mantenimiento, habrían de cobrar su cuota en los primeros años del siglo XVII, cuando el pueblo contaba ya con una nueva parroquia en su primer cuadro.

En 1624, cuando el alcalde mayor del pueblo y rector de la cofradía de la Santa Veracruz, don Juan Cerezo Salamanca, presentaba las capitulaciones en razón de la donación hecha por la cofradía a los padres de la Compañía de Jesús, decía que la primitiva ermita se encontraba muy maltratada y sin el ornato que se requería para los oficios divinos, “aunque de muchos años a esta parte se ha procurado renovar y fabricar una ermita nueva y no se ha podido”.103 Esta frase resulta contundente, ya que marca el destino que habría de sufrir aquel edificio originario.

UNA PROPUESTA “SERLIANA” PARA UNA NUEVA IGLESIA

Los intentos de construir una nueva iglesia, a los que aludía Cerezo Salamanca, se remontan al segundo decenio del siglo XVII, justo por la época en que la campana de la Santa Veracruz se empleó para suplir la de la parroquia.

Una de las primeras noticias que tenemos al respecto nos la da el rico mercader, y uno de los más antiguos vecinos del pueblo de San Luis, Tomás Lorenzo. Enfermo en cama, el 8 de mayo de 1616, ante la fe del escribano real —y también mayordomo de la cofradía— Juan de Trujillo y Harria, dejó estipulado que mandaba “treinta pesos de oro común a la Cofradía de la Santa Veracruz de este pueblo para ayuda de hacer la iglesia nueva que ahora se quiere comenzar”, cantidad que se entregaría a los mayordomos de la cofradía a su muerte.104 La cofradía buscaba hacerse de los fondos necesarios para comenzar una obra que supliera la antigua ermita y para ello echaban mano de la benevolencia de los vecinos, sobre todo de los comerciantes, quienes en su mayoría eran hermanos de la corporación.

Esta búsqueda llegaría a su fin en 1620, cuando luego de varios años de colecta la obra se sacó a pregón. El expediente que da cuenta de este hecho es de una riqueza absoluta y en él encontramos no sólo los datos referentes a la obra material, sino que viene acompañado de los planos de lo que fue el diseño de la segunda edificación de la cofradía. Pero, para llegar a esto es necesario ir por partes, dando cuenta de la secuencia de hechos que nos permitirán abordar el aspecto arquitectónico de la iglesia, que es lo que nos interesa plantear en este capítulo.

Por principio de cuentas cabe hacerse algunas preguntas respecto a la necesidad de construir un nuevo templo. ¿Por qué siendo una cofradía con ciertas posibilidades económicas había permitido que su antigua ermita llegara al punto que describió el alcalde Cerezo Salamanca? Y, en ese tenor, ¿por qué invertir en construir algo nuevo en vez de aderezar lo ya existente? Tal parece que construir un nuevo templo podía resultar razonable por diversas razones. En primer lugar, la cofradía había contado con su propio espacio desde la fundación del pueblo recordemos que la titularidad de la parroquia fue la de la Santa Veracruz, lo que le brindaba un estatus particular respecto al resto de las cofradías que se encontraban ligadas ya a una orden, ya a la parroquia, con las limitantes que esto implicaba. En segundo término, y considerando lo anterior, construir una obra que supliera la deteriorada ermita consolidaría ese estatus del que hablábamos. Ahora bien, el que la ermita se encontrara en esa situación se explica asimismo por diferentes razones. Podemos empezar por considerar que debido a que los integrantes de la cofradía eran comerciantes y mineros cuya economía se veía afectada de manera directa por los altibajos de la explotación y beneficio del mineral, y tomando en cuenta que la bonanza minera de San Luis pronto empezó a decrecer,105 se podría inferir que no existían las condiciones económicas necesarias para invertir en este edificio. Por otro lado, podemos hacer coincidente el deterioro de la ermita respecto de la edificación de la parroquia, y siendo la cofradía sufragánea de aquella, resulta lógico pensar que los esfuerzos económicos tanto del Concejo como del vecindario se enfocarían en sacar adelante una obra de tanta importancia,106 prueba de ello lo es de nuevo el desmontaje de la campana de la Santa Veracruz para emplearse en la parroquia. A ello se sumaría el que algunos de sus miembros, participaban de manera activa en la obra de la parroquia, como lo fue el caso de Gonzalo García de Rojas, diputado de la cofradía107 y mayordomo nombrado por la diputación de minería para la obra de la parroquia.108

Si, como decía el alcalde Cerezo Salamanca, para 1624 la ermita era inservible para los oficios divinos, tampoco era motivo de preocupación inmediata ya que la parroquia podía suplir esa necesidad para la cofradía, sobre todo porque el cura beneficiado y párroco del pueblo era el responsable de dicha corporación. No obstante, la libertad de espacio a que estaba acostumbrada la cofradía y el consecuente estatus que ya hemos comentado eran razones de peso para hacer un nuevo edificio.

Ahora bien, ¿por qué un nuevo edificio y no el aderezo del antiguo? Nos parece que esto obedece a cuestiones prácticas. La cofradía seguía necesitando de un espacio para sus juntas y para los entierros de los cofrades y de los ajusticiados. Entonces, comenzar un proceso de reconstrucción en la antigua ermita implicaría acaso sacrificar un espacio —por más deteriorado que éste se encontrara— que aún podía suplir necesidades básicas y elementales de la cofradía. Resultaba más factible construir un nuevo y mejorado edificio, acorde al estatus que poseía la cofradía, aprovechando el importante solar que le pertenecía a la corporación, y emulando, como se verá, la dignidad y constitución material de la nueva parroquia. Así, el proyecto era claro: construir un nuevo edificio y echar mano de las instalaciones existentes para sus funciones más básicas.

El 20 de mayo de 1620 los mayordomos de la cofradía de la Santa Veracruz, Pedro de Espinosa y Juan de Trujillo y Harria (ambos escribanos reales), así como los diputados de la misma, Francisco de Torres (por entonces ensayador real) y Miguel de Silos (minero y comerciante), se presentaron ante don Alonso Guajardo Mejía, alcalde mayor del pueblo, para solicitarle que se sacara a pregón la edificación de la nueva iglesia de la Santa Veracruz. La razón que dieron fue que el 2 de mayo antecedente se habían reunido diputados, mayordomos, personas del concejo y demás vecinos para discutir acerca del estado de la iglesia, y reconocieron que el cuerpo y pieza de la misma estaban ya muy viejos, y su techumbre descubierta y en ruinas. Aquello obligaba a una urgente intervención material para sacar al paso a la “cofradía más antigua del mundo” y recuperar la “primera iglesia que hubo en este pueblo desde su fundación”.109

Para tal efecto, los mayordomos habían exhibido un dibujo, modelo y planta de lo que sería la nueva iglesia, así como las condiciones en las que se debería hacer la obra. El proyecto incluía una iglesia de nave oblonga con testero achaflanado, que mediría 45 varas de largo (37.71 m) y nueve de ancho (7.542 m); una cimentación de piedra y mezcla de dos varas de ancho (1.676 m) y ancho de muros de vara y cuarta (1.0475 m). Es decir, un proyecto de iglesia de 39.805 m de largo y 9.637 m de ancho, considerando los muros. En cuanto a la capacidad proyectada, tomando en cuenta los 284 m2 del interior que tenía, y una vez restado el testero, al que le hemos asignado una superficie aproximada de 60 m2, estaríamos ante un edificio cuya área pública tendría 224 m2, donde factiblemente se podían recibir a 250 personas. Si seguimos el discurso dado tanto por cofrades como por su rector sobre construir una “nueva ermita”, veremos de nueva cuenta que el concepto presenta dificultades ya que la capacidad del edificio proyectado era el de una iglesia con toda propiedad y no una ermita como se empeñaban en llamarle, y si esto era y seguía siendo así, tendría más que ver con la necesidad de mostrar subordinación a la nueva iglesia parroquial.

Continuando con la descripción del edificio propuesto, los lienzos de las paredes estaban proyectados para hacerse de tapia y adobe hasta las soleras, con una altura de 13 varas (10.894 m). En el muro izquierdo, tomado a partir de la entrada principal de la iglesia, se colocarían tres ventanas, y dos más en el lienzo de la derecha; una segunda puerta se abriría por este mismo costado y su marco se haría de cal y canto, aunque no llevaría adorno alguno. También estaba considerada la hechura de una sacristía, pegada a la capilla mayor (entiéndase ésta como el altar mayor que remataba el centro del testero), cuya capacidad y forma se tomarían del dibujo; es decir, una sacristía acoplada a la cabecera de la planta, lo que le daría una forma de herradura, muy parecida a la sacristía que aún se puede observar en diversos templos de la ciudad, en particular en el de San Francisco. Al centro del testero, la capilla (altar) mayor, y a sus costados dos colaterales, recuperando así la triada de santos venerados por la cofradía: san Blas, san Cosme y san Damián, además de santa Lucía. En el segundo folio se representa la continuación de un cuarto que aparece apenas esbozado en el primer folio bajo el señalamiento de ser la “sala de los hermanos”. ¿Es ésta la pieza en la que los cofrades enterraban a sus miembros y a los ajusticiados? Nos parece que sí. La descripción en el plano y el tamaño del espacio se ajusta para contener a una cantidad significativa de personas, y de criptas. La presencia de este espacio en el dibujo pareciera de poca significación; no, si consideramos la actividad piadosa que caracterizaba a esta cofradía. Este folio contiene además la firma y rúbrica de los cuatro miembros de la cofradía: Francisco de Torres, Pedro de Espinosa, Juan de Trujillo y Harria y Miguel de Silos; lo que se verá resulta trascendente. El tercer folio representa el frontispicio, cuya portada se haría de piedra labrada y cal, cambiando a ladrillo cocido a partir de la cornisa de la puerta, así como el resto de la fachada, la cual sería rematada con una claraboya.

Era condición que la obra estuviera a vista de oficiales y entendidos en el ministerio de la arquitectura; que la persona en quien se rematase considerara los materiales viejos que se pudieren recuperar de la antigua ermita y que la obra se ejecutara en un plazo no mayor a seis meses. La cofradía pedía también que la persona en quien se rematase la obra diera fianzas legales, llanas y abonadas para mayor seguridad de todo. Por último, se estipulaba que bajo ningún motivo la cofradía estaba obligada a buscar indios para la obra; ni cal, arena, piedra, tierra, ladrillo u otros materiales. A cambio, se comprometía a entregar mil pesos en reales “de lo caído de las limosnas” que se habían e iban juntado, como adelanto de la paga, un tercio más (con base en lo que hubiese sido rematada la obra) cuando se llegare a la mitad de su avance, y un tercio final al concluirla.110

Volvamos ahora a los dibujos. El expediente, como anticipamos, contiene tres planos (Figs. 7, 8 y 9). Es necesario apuntar que el valor de estos planos es excepcional ya que estamos en presencia de los dibujos arquitectónicos más antiguos que, para el caso de San Luis Potosí, se tiene noticia.111 Sustentemos lo anterior. Para el caso potosino, son escasos los planos y dibujos novohispanos que aún se conservan. Prácticamente, hasta el día de hoy, del siglo XVII sólo se conocía un proyecto de arquitectura lignaria firmado en 1690 y que representa un retablo labrado para la capilla de Ecce Homo112 que se encontraba contigua a las Casas Reales (Fig. 10). Del siglo XVIII son más los planos y dibujos que se tienen, aunque están repartidos en diferentes repositorios tanto nacionales como extranjeros.113

FIGURA 7.

Proyecto de planta para la iglesia de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, construida a partir de 1620. Archivo General de la Nación.

FIGURA 8.

Continuación del proyecto de planta para la iglesia de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, construida a partir de 1620. En esta se aprecia lo que era la sala de los cofrades. Archivo General de la Nación.

FIGURA 9.

Proyecto del frontispicio para la iglesia nueva de la Santa Veracruz de San Luis Potosí, construida a partir de 1620. Archivo General de la Nación.

FIGURA 10.

Diseño de un retablo para la capilla de Señor Ecce Homo. Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí.

Es menester acotar que, para nuestra aseveración no se está considerando el plano de 1593 (Fig. 11) dibujado con motivo de una petición de merced de tierras hecha por Francisco González.114 Si bien se trata del dibujo más antiguo que se tiene de San Luis Potosí, estamos ante un plano urbano, no arquitectónico, además de que la calidad de su trazo —apenas un bosquejo— hace imposible compararlo con lo que aquí se presenta. La información que de ellos se extrae, asimismo rica, discurre por vías que, aunque paralelas, son distintas.

FIGURA 11.

Plano donde se muestra el emplazamiento del pueblo de españoles de San Luis Potosí hacia 1593. Archivo General de la Nación.

El primero de los planos que presentamos pertenece a la planta de la iglesia y ocupa dos folios.115 En el primer folio se muestra la planta oblonga del proyecto; la referencia a unos escaños en los costados del testero, así como el sitio que ocuparía la sacristía y su puerta de acceso. Junto con ello, las características de los lienzos y las medidas de todo el edificio. Se incluyen las dos puertas aludidas, ambas con derrames al interior; y una de ellas, la lateral, con una indicación que nos servirá después para determinar la ubicación que tuvo esta segunda iglesia. Se muestra también en este folio el sitio que ocuparía un púlpito adosado y, junto a éste, la entrada a la sala de los hermanos, la cual, de acuerdo con lo referido en el plano, estaba ya hecha. El segundo folio no es sino la continuación de este cuarto. No obstante, es necesario abundar sobre algunos aspectos que surgen de una lectura más acuciosa de este dibujo. El cuarto referido no concluye con un muro sólido, sino que se corta con una línea simple, lo que nos permite inferir que el mismo continúa, tratándose de un cuarto de considerable tamaño y que, al igual que con el dato proporcionado en el caso de la segunda puerta del primer folio descrito, nos servirán para establecer la ubicación de la iglesia. Como último elemento de análisis, encontramos la referencia de un muro que se desprende de la parte superior de este cuarto, que suponemos pertenecía al proyecto de la sacristía.

El segundo plano, incluido en el tercer folio, reviste la mayor de las importancias ya que representa con todo detalle el diseño que se habría de seguir para el frontispicio. El dibujo en cuestión muestra un frontispicio con arco de medio punto, columnas fajadas de capitel toscano, cornisa arquitrabe y friso rematados por un tímpano; sillares a manera de almohadillado en los costados de las columnas, la indicación de enladrillado en la parte superior, así como la representación de la claraboya.116 El folio verso muestra de nueva cuenta las firmas de los cuatro miembros de la cofradía.

La virtud de este dibujo radica en que es una copia casi fiel del frontispicio del orden rústico con entablamento dórico representado en el libro cuarto de Sebastián Serlio117 (Fig. 12), salvo por que los sillares y dovelas suben hasta el entablamento pero no lo rompen, como proponía el tratadista; además de la presencia del óculo, el cual adquiere todo sentido en función de las dimensiones del edificio proyectado y la necesidad de luz que tendría la tribuna del coro. Una pregunta obligada e inmediata es ¿por qué este diseño? Si seguimos las atribuciones que le otorga Serlio a este orden, encontraremos que propone sea usado con preferencia en castillos y fortificaciones por la fortaleza visual del mismo, además de que representa una mezcla de “obra humana y obra de la naturaleza”.118 No adelantaremos las conclusiones a las que hemos llegado y que en los siguientes párrafos expondremos, lo que sí podemos decir es que en un diseño como éste se conjugaban de manera simbólica tanto lo humano como lo divino; hombre y naturaleza, artificio y creación, y así la casa terrena y la casa divina al mismo tiempo. En tanto que en lo formal se hacía evidente el gusto por un lenguaje arquitectónico clásico, aún sobrio, sin la grandilocuencia y exuberancia que traería consigo la modalidad salomónica en los siglos XVII y XVIII, y el estípite a mediados del XVIII.

FIGURA 12.

Sebastián Serlio. Puerta de orden rústico. Libro Cuarto, folio XIIII del Tercero y cuarto libro de arquitectura de Sebastián Serlio Boloñés (de la versión en castellano de Francisco de Villalpando, Toledo 1552).

La exactitud del dibujo entregado por los escribanos implica que muy posiblemente en el San Luis Potosí de principios del siglo XVII existía un ejemplar del tratado del boloñés o una estampa suelta del mismo,119 lo que no sería novedad si se considera que la obra de Serlio fue referente obligado a lo largo de este siglo,120 amén que, de los tratados de arquitectura que llegaron a Nueva España, fue la obra de Serlio, la que tuvo mayor éxito y circulación.121 Acaso la edición toledana de 1552122 del tercero y cuarto Libro de Arquitectura se encontraba en tierras potosinas desde muy temprano —baste recordar que la primera noticia que se tiene sobre el tratadista en Nueva España se remonta a 1586123 y que la fundación del pueblo es de 1592—, y sirvió como fuente para algunas soluciones arquitectónicas, como evidentemente lo fue para ésta. Esta afirmación se sostiene si consideramos las condiciones establecidas por los diputados para la hechura de la obra: “La portada principal ha de ser de obra dórica a lo toscano”124 (entiéndase aquí toscano por rústico, como lo planteaba el propio Serlio125), lo que a su vez coincide con la sugerencia del tratadista, quien recomendaba la posibilidad de combinar el orden rústico con el dórico para dar precisamente esa apariencia de una mezcla entre obra de la naturaleza y obra del hombre.126

No sería la primera vez que el tratado del boloñés apareciera insinuado, como en este caso, en el pueblo de San Luis. La parroquia, construida apenas unos años antes, contiene referencias e insinuaciones tanto en lo físico como en lo documental que se relacionan con este tratadista. El vínculo entre el clero secular y la cofradía de la Santa Veracruz, así como el hecho de que ambas construcciones estuvieron ligadas de muchas formas, hace necesario recordar el contrato para la construcción de la nueva parroquia para comprender la importancia de los planos de la Santa Veracruz y las reminiscencias serlianas en su diseño.

En el contrato hecho en 1596 entre don Juan de Zavala y el oficial de albañil Juan de Buitrago para construir la parroquia de San Luis Potosí,127 el alarife dio cuenta de algunas de las características que tendría el edificio que se comprometía a edificar, lo que nos arroja una serie de elementos que podemos interpretar:

Primeramente me obligo a hacer una iglesia en el dicho pueblo y templo para la congregación de gente que hay, la cual ha de ser de sesenta y cuatro varas de largo y doce varas y media de ancho, y se entienda que estas dichas varas se han de medir por lo grueso…

Es condición que el testero del altar mayor ha de ser sacado de un seisavo en proporción semicircular,128 como la planta lo demuestra y se entiende del largo de la dicha iglesia con este dicho testero. La capilla en la forma susodicha.

Ítem. Es condición que la dicha iglesia ha de tener por lo alto cinco aberturas o ventanas, la una ha de estar en el molinete de sobre la puerta de piedra orden dórica conforme a la montea que ha de servir de luz al coro, hale de quedar de lumbre siete palmos de alto y cinco de ancho…

Ítem. Es condición que el testero delantero de la puerta principal ha de ser todo de piedra labrada y ha de llevar una puerta de piedra de orden dórica, rompida (sic) en sillares que, conforme a la montea, se entiende que ha de llevar lo labrado hasta lo que fuere ventana para el coro, que ha de ser de la misma obra de la puerta.129

La obra se pactó para concluirse al año y medio de comenzada. Sin embargo, en 1598 todavía no se iniciaba,130 postergándose su construcción por más de diez años, de forma tal que apenas en 1608 se estaba contratando la techumbre de la parroquia con el maestro de ensamblaje y lazo Francisco Gilviera;131 y años después, en mayo de 1615, se estaba contratado la conclusión del frontispicio con Francisco Rodríguez de Cavo.132

Las líneas anteriores nos permiten formarnos una imagen mental de aquella primera obra: una nave de planta oblonga cuyo testero del altar mayor el oficial de albañil se había comprometido a sacar “de un seisavo en proporción de semicírculo como la planta lo demuestra”, es decir, un presbiterio achaflanado (ochavado podría ser),133 justo para dejar sitio a dos colaterales adyacentes al altar mayor. Más importante aún es lo que se desprende de la última línea, ya que el alarife se había comprometido a fabricar un frontis cuya puerta principal sería de “orden dórica rompida en sillares”. Esta descripción, por sus características, nos recuerda el orden rústico descrito por Sebastián Serlio en su libro cuarto. De hecho, en la traducción toledana del tratado del boloñés, al referirse al orden dórico en su variante rústica menciona: “[…] porque las columnas fajadas de las piedras rústicas, y el arquitrabe, y el friso rompido de los bolsores, parece que muestran obra de la naturaleza”.134 Es decir, en ambos casos se alude a una cualidad formal (rompido), para referirse a las características de las dovelas, tal como Serlio propone para el ornamento rústico en el que éstas (también llamadas bolsores)135 rompen los sillares del entablamento.

Es con base en lo anterior que se puede asegurar que aquel primer diseño parroquial pudo haber tenido características formales recogidas por Serlio en sus tratados, y sobre todo, que de alguna forma los libros del boloñés circularon en San Luis Potosí desde muy temprano. Esta posibilidad se vuelve casi una certeza al momento de considerar un aspecto más y que se encuentra, ahora sí de forma material, en la antigua parroquia, hoy catedral potosina. En el costado sur de esta edificación, cumpliendo las veces de entrada lateral, tenemos una magnífica puerta labrada en cantera cuyas columnas tritóstilas recuerdan la lámina XIII de las “puertas elegantes” del libro sexto de Sebastián Serlio.136 La similitud entre la obra potosina y el ejemplo del tratado (Figs. 13 y 14) confirman por un lado la influencia serliana y por el otro la libertad del alarife al momento de interpretar estos modelos, dotándolos de un carácter que resultaba naturalmente novohispano.137

FIGURA 13.

Puerta lateral de la iglesia catedral de San Luis Potosí. Fotografía: Armando Hernández Soubervielle.

FIGURA 14.

Sebastián Serlio, Libro Sexto, Lámina XIII.

Lo anterior nos arroja una pregunta sugerente cuya respuesta no adelantaremos sino que dejaremos por el momento abierta: ¿el proyecto de la nueva iglesia de la Santa Veracruz estaría emulando el diseño de la recién concluida parroquia?

La certeza que se tiene respecto al modelo visual que sirvió para el diseño del frontispicio de la Santa Veracruz se contrasta con las dudas que surgen cuando se analiza la petición hecha por los cofrades para ejecutar la obra. Al momento de solicitar que se sacara a pregón la construcción, los mayordomos indicaron que la obra se habría de ajustar a una serie de lineamientos, para lo cual, “y en esta conformidad, tenemos hecho el dibujo, modelo y planta”.138 Esta aseveración puede dar a entender que quienes elaboraron el dibujo que serviría como guía eran ellos mismos. Si esto no fue así, ¿por qué en un expediente tan detallado no se nombra al ejecutor de estos planos? ¿Por qué los diputados no sólo los firman sino que hablan en primera persona cuando se refieren a su hechura? La importancia de los planos para este proyecto era fundamental como para que se hubiera obviado u olvidado el nombre de su autor. La fidelidad del diseño para la Santa Veracruz con respecto a la obra de Serlio podría hacernos pensar que se contrató a un alarife para elaborarlo (no pudo ser Juan de Buitrago, ya que éste había muerto en 1606). No obstante, ello implicaría en primer lugar el reconocimiento del autor en el expediente, ya que era práctica habitual que al momento de contratar una obra el alarife acompañara el compromiso con los dibujos que proponía,139 sirva como ejemplo el “conforme a la montea”, que usó Buitrago en el contrato de la parroquia. Por supuesto, cabe considerar que el anonimato que aquí subrayamos obedece a esa forma tradicional de trabajo en la que la institucionalización de las identidades o corporaciones140 estaba por encima de los individuos, por lo que el comitente o patrono de la obra, que en este caso era la cofradía por medio de sus mayordomos y diputados, tenía la potestad de definir maestros, forma y temática,141 y con ello asumir el papel de autores. Más aún, con esto se hacía manifiesto el control sobre las decisiones mayores que tenía la cofradía en todo el proceso,142 incluida la elección o definición de un modelo arquitectónico.

De lo anterior se desprende que, o bien el autor de los planos simplemente permaneció anónimo en los documentos como se ha comprobado o —y esto sería más interesante aún— alguno o algunos de los cofrades poseían conocimientos de arquitectura (recordemos aquí los detalles minuciosos que se incluyeron como condiciones para la ejecución de la obra: cimentación, materiales, etc.), de forma tal que, tomando por base conocimientos empíricos, terminaron por ilustrar su idea apoyados en un diseño de Serlio. Ahora bien, esto último conduce a un segundo razonamiento. La casi exactitud del dibujo entregado por los escribanos implica que, o bien se tenía a la mano una copia del cuarto libro del tratado de arquitectura del boloñés, ya fuera como parte de su librería —dos de ellos eran escribanos reales— o éste formaba parte de la biblioteca de la parroquia o del convento de San Francisco, que para entonces debieron estar suficientemente nutridas,143 y que de éste copiaron el modelo. Si consideramos además que algunos escribanos o sus oficiales de pluma eran diestros en el arte del dibujo, como muestran los frontispicios arquitectónicos que en ocasiones encontramos ilustrando sus libros, la idea adquiere sentido. Esto explicaría a su vez que en el plano del frontispicio las dovelas no irrumpieran en el entablamento, llegando tan sólo hasta el arquitrabe,144 ni que las fajas de las columnas, como si de un error de apreciación se tratase, siguieran con fidelidad lo que mostraba el modelo de Serlio, y en ese tenor habría de considerarse aquí la capacidad de interpretación visual de los individuos.

La pregunta obligada es ¿tenían acceso a un dibujo como éste? La falta de una relación de los libros existentes en aquellas bibliotecas impide avanzar más allá de estas especulaciones. La imagen más la similitud de las condiciones establecidas para adjudicar la obra, comparada con el texto de Serlio relativo al dibujo, del cual afirmamos fue sacado el modelo de la Santa Veracruz, permiten inferir que así fue. Sin embargo, se abre otra posibilidad.

La parroquia, concluida en 1609, se había convertido en el eje rector de la vida religiosa potosina, y siendo la cofradía e iglesia de la Santa Veracruz su subsidiaria —“hija de la matriz”, decían de su iglesia respecto a la parroquia—,145 bien cabría la posibilidad de que se hubiese querido copiar el modelo de la iglesia parroquial. En ese sentido, los cofrades participarían de lo que Gombrich denominó el “principio del testigo ocular”,146 por lo que bien pudieron llevar la parroquia de la piedra al papel y luego, de nuevo, a la piedra. Lo anterior se sustenta en el análisis del contrato de la parroquia que hemos hecho en conjunción con el plano en cuestión.

Al igual que la parroquia, la Santa Veracruz fue proyectada con una planta oblonga y testero ochavado; ahora, esto no es concluyente si se considera que por la época este tipo de plantas era común, bastando recordar el caso de la iglesia de San Miguel de Mexquitic. Sin embargo, cuando en el contrato de la fábrica de la parroquia se habla del frontispicio es más que evidente el resabio serliano: “Puerta de piedra de orden dórica, rompida en sillares”;147 lo que equivaldría al “dórico a lo toscano”,148 que emplearían los cofrades para referirse al alzado de la Santa Veracruz, siguiendo de esta forma, en ambos casos, al tratadista boloñés, quien afirmaba que se podían combinar estos dos órdenes partiendo de romper los sillares hacia el entablamento y fajar las columnas.149

Esto nos lleva a otro planteamiento. ¿Pudieron entonces los cofrades haber estado copiando un modelo material? ¿Se trataba acaso de una segunda interpretación del tratado de Serlio pasada ya por el tamiz de la obra edificada? De ser así, los de la Santa Veracruz no sólo consolidaban un vínculo simbólico institucional con la sede parroquial, sino que además lo hacían por medio de las formas y la intervención espacial, materializando así sus relaciones y sujeciones, pero también sus ideales e intereses. Tal podía ser el tamaño de las aspiraciones de una cofradía que se decía hija de la matriz. Una copia de la copia, una reinterpretación de lo ya interpretado. La arquitectura como modelo principal de sí misma. Tal puede ser una respuesta más a la incógnita que han dejado los cofrades respecto del modelo empleado para diseñar el frontispicio de su nueva iglesia. Si la cofradía veía en la parroquia un estereotipo de lo que debía ser un templo y con ello lo que significaba para el mundo social en el que vivían,150 resulta lógico pensar que al apropiarse de sus formas daban testimonio de una vinculación que iba más allá de lo jerárquico stricto sensu. La madre y la hija. Iglesia y corporación. La cofradía de la Santa Veracruz podía estar mostrando así un rostro de piedra vinculado a su matriz.

Esto a su vez nos abre la posibilidad de reproducir, a guisa de hipótesis, lo que fue la antigua parroquia (la comenzada en 1596), ya que la Santa Veracruz, como posible copia de aquella, sería un modelo para resolver esta incógnita, dando así cabida a eso que Burke, citando a Francis Haskell, llamaba “el impacto de la imagen en la imaginación histórica”.151

Pero hablar de similitudes también implica y hace obligación el hablar de las diferencias. En el caso de la parroquia, sabemos que su techumbre fue solucionada a partir de una armadura a dos aguas, de arquitectura lignaria, ejecutada por el maestro de ensamblaje y lazo Francisco Gilviera; mientras que en el caso de la nueva iglesia de la Santa Veracruz, la propuesta a partir de los planos y de los documentos fue la de una iglesia de nave rasa con techumbre plana, lo que bien se puede explicar por cuestiones de economía, con independencia de la masa forestal cercana que supliera este material.

Haya sido por medio de su tratado o tomando por modelo un resultado extraído de sus páginas —la parroquia—, lo cierto es que las formas clásicas descritas por Sebastián Serlio en su tratado formaron parte del repertorio arquitectónico de esas dos construcciones.

Independientemente de la respuesta por la que nos decantemos, la existencia de estos dibujos nos ha permitido hacer una reconstrucción arquitectónica hipotética del proyecto para la nueva iglesia de la Santa Veracruz en la que hemos considerado un modelado tridimensional con la descripción de los materiales empleados para su fábrica (Figs. 15, 16 y 17).

FIGURA 15.

Reconstrucción hipotética de la iglesia de la Santa Veracruz (1620-1632). Maquetado virtual, Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

FIGURA 16.

Reconstrucción hipotética de la iglesia de la Santa Veracruz (1620-1632). Maquetado virtual, Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

FIGURA 17.

Reconstrucción hipotética de la iglesia de la Santa Veracruz (1620-1632). Maquetado virtual, Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

Hemos aclarado ya que los cofrades siguieron usando la ermita primitiva —al menos su sala— en tanto se construía la nueva iglesia de la cofradía, restando aclarar tan sólo dónde se encontraba el nuevo edificio. La respuesta nos la dan los jesuitas, quienes en 1742, al hacer un recuento de las diferentes iglesias que habían construido a partir de la donación que les fue hecha por los cofrades, comentaron que el sitio donde se encontraba la iglesia que habían recibido en 1624 era el mismo donde se había fabricado, en dos ocasiones más, la iglesia contigua al colegio.152 Es decir, la primera iglesia de la Compañía de Jesús no había sido otra sino la que comenzó a erigir en 1620 la cofradía de la Santa Veracruz,153 y que ésta, una vez concluida, se tuvo que redificar dos veces más en el mismo lugar. Si consideramos que el solar que le fue donado a los ignacianos corría de oriente a poniente sobre la calle real y que la ermita primitiva estaba fundada en el costado oriental de este terreno, como ya lo hemos establecido, resulta lógico pensar que la nueva obra pudo realizarse en el costado opuesto. El dibujo de la planta de la iglesia de la Santa Veracruz termina por confirmarlo: la puerta lateral es descrita como “puerta a los árboles”, en tanto que la sala de los hermanos se extiende a lo largo de dos folios, lo que, indicábamos, era representativo de la longitud de este cuarto. Si consideramos el terreno que formaba parte de la cofradía (entre las actuales calles de Aldama y Damián Carmona), resultará lógico considerar que los árboles aludidos estaban en lo que después fue el colegio de los jesuitas, mientras que la sala de los hermanos pudo correr, a partir de la planta representada, de poniente a oriente, hasta encontrarse con la antigua ermita. Así, la nueva iglesia estaría desplantada en un eje norte-sur, teniendo el testero hacia el septentrión y su brazo accesorio (sala de la cofradía) hacia el oriente.

Si superponemos la planta de la Santa Veracruz a la de la actual iglesia de la Compañía (Fig. 18), veremos que las dimensiones no varían mucho y que incluso algunos espacios, tales como la sacristía y los corredores bajos del claustro del colegio, son coincidentes con el proyecto que la cofradía presentó y comenzó a edificar en 1620.

FIGURA 18.

Planta del colegio, iglesia y capilla de la Compañía de Jesús (s. XVIII) y emplazamiento de la antigua ermita de la Santa Veracruz (finales s. XVI) y de la iglesia nueva de la Santa Veracruz (1620-1632) sobre dicha planta. Plano: Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

Regresando al asunto de la fábrica material, fue el 25 de mayo de 1620 que se sacó por fin el primer pregón para licitar la obra, continuándose éstos hasta el octavo pregón, realizado el primero de junio de ese año, cuando el maestro de albañil, y uno de los vecinos más antiguos del pueblo, Juan Leo, hizo postura.154 Sin embargo, la obra demoraría en comenzarse medio año más. El 4 de diciembre de 1620, ante la fe del escribano Juan de Trujillo y Harria (tesorero de la obra), se colocaron las primeras piedras del nuevo edificio en el orden siguiente: el alcalde mayor, quien sabemos fungía como rector de la cofradía, don Alonso Guajardo Mejía; Matías Pardo, escribano y diputado de la cofradía; el alguacil mayor Francisco Bravo; el cura beneficiado del pueblo, Fernando Hurtado de Mendoza; Pedro Díez del Campo, mercader, minero y escribano real; y, por último, el maestro albañil.155 La lista anterior nos permite dar cuenta de la importancia de los personajes que participaban en este acto simbólico y protocolario: las más altas autoridades, los hombres de letras y del comercio del pueblo, amén del clero secular —y en ningún momento representantes del cenobio franciscano—; todos, vinculados de una u otra forma con la cofradía de la Santa Veracruz.

Un año después, el 6 de diciembre de 1621 el diputado Francisco de Torres y el mayordomo Juan de Trujillo y Harria, en funciones de fedatario, se presentaron en el sitio de la fábrica a petición de Juan Leo para dar cuenta del estado y coste de la obra. Lo que encontraron fue una cimentación acabada en su totalidad, que pidieron al maestro alarife Sebastián García Carranco, a quien habían señalado como veedor, verificara con una vara de medir. El alarife constató que la cimentación cumplía con lo establecido en el contrato y que al momento sumaba 1 656 pesos y dos tomines A esta cantidad se le restaron 1 332 pesos que le habían anticipado (de las limosnas que tenía en su poder Juan de Trujillo) al dar inicio la obra, para después restarle los 15 pesos en que se había tasado la piedra de la peana de la cruz.156 ¿La peana de la antigua ermita? Quizá. Al final de esta primera parte, a Juan Leo se le estaban debiendo 308 pesos y siete tomines, cantidad que al recibirla obligaba al maestro alarife a entregar los cimientos revocados por dentro y por fuera.157

Pero la construcción se habría de parar mucho tiempo, casi dos años para ser preciso, y Leo no recomenzó la obra sino hasta el 19 de septiembre de 1623.158 A pesar de no dársenos explicación alguna para este retraso, podemos aventurar algunas posibilidades. Debemos partir del hecho de que el nuevo edificio se estaba ejecutando con base en las limosnas159 que la cofradía iba recolectando, lo que supone que éstas llegarían o no, entre otras causas, en función de las posibilidades económicas de los donantes, quienes en su mayoría eran miembros de la cofradía, pero también del pueblo en general —no olvidemos el caro servicio que la Santa Veracruz brindó durante el tiempo que se construía la nueva parroquia—. Si consideramos además que la cofradía estaba compuesta sobre todo por personajes con fuertes intereses en la minería y el comercio, debemos tomar en cuenta las circunstancias económicas que prevalecieron en el pueblo durante aquellos años, además de las posibles contingencias que pudieron afectar sus bolsillos. Por principio, la economía local durante 1622 no era lo boyante que unos años atrás,160 habiéndose visto afectada por la baja producción que empezaban a presentar las minas.161 A esta situación habría de sumársele un factor que no sólo impactaba el comercio local, sino que de manera indirecta lo hacía con respecto a la minería, y que no era otro sino el abastecimiento de cereales.162 En 1622 el maíz había alcanzado un precio muy elevado, llegando a costar cinco pesos la fanega del cereal,163 lo que fue ocasión de numerosos bandos y prohibiciones tanto en el pueblo como en la jurisdicción. Se ha de considerar también que fue en 1622 que llegó la exacción real fechada el 28 de junio de 1621, en la que se establecía un donativo obligado y gracioso para el rey,164 pedimento que a su vez se le comunicó a los personajes más importantes del pueblo. Desconocemos por supuesto en qué medida esto pudo afectar las posibilidades de enfrentar otros donativos como lo era el destinado a la obra; sin embargo, parece lógico suponer cuál resultaba más urgente. Es resumen, se habían sumado una diversidad de factores que afectaron la economía local, en particular a aquellos que vivían de la minería o del comercio, entre los que estaban los cofrades de la Santa Veracruz. En consecuencia, la obra, proyectada para ser concluida en seis meses, se había visto envuelta en la espiral de la baja económica, y por tanto su continuación, frenada y supeditada a las limosnas que de a poco se irían juntando de nueva cuenta165 para recomenzarla.

La obra en paro no impidió que los cofrades continuaran con sus actividades ni que la ermita siguiera en uso. Estando ligada a la parroquia, los oficios de la cofradía bien podían ejecutarse en aquélla si era el caso de que la antigua sede no estuviera en condiciones, aunque nos inclinamos a pensar que, mientras la nueva iglesia se construía, la primera Santa Veracruz servía, con sus limitantes, como antaño, y no sólo para oficios divinos. Prueba de lo anterior es que en noviembre de 1621 el comediante Sebastián de Carrascosa y su hermano se habían acogido en sagrado en la Santa Veracruz tras dar muerte a Diego Maldonado. Los homicidas se habían retraído en el edificio y llevaban ya más de 10 días con guardas a la puerta, aunque al final hubieron de escaparse.166

Superadas las vicisitudes económicas, una nueva etapa constructiva habría de darse con cierta celeridad, de tal suerte que entre el 19 de septiembre de 1623 y el 19 de enero de 1624 se dieron 24 libranzas que alcanzaron un monto de 724 pesos y cuatro tomines. No sabemos en realidad qué adelantos en concreto se hicieron hasta ese momento, sólo tenemos noticia de algunos nombres sueltos, como doña Mariana de Salazar, viuda de Lucas Bautista; y su hermano Juan Muñoz, quienes vendieron carretadas de tierra el día 24 de diciembre de 1623;167 o Andrés Pérez, quien vendió 30 fanegas de cal para la obra.168 Lo que sí sabemos es que la construcción se interrumpió de nuevo, pero ahora por mandato del vicario del pueblo, Hernando Hurtado de Mendoza, quien el 20 de enero de 1624 requirió al mayordomo de la fábrica, Juan Trujillo y Harria, para que diera cuenta de las limosnas y bienes que hasta ese momento se le habían entregado para la cofradía y de lo de ellas empleado para la fábrica de la nueva iglesia. La demora en los trabajos podía parecer a estas alturas, poco menos que sospechosa. Para tal efecto, el escribano facilitó un cuaderno cuyas cartas de pago ascendieron a 2 580 pesos y dos tomines que le había entregado a Juan Leo.169

Después de esto, la obra se suspendió otra vez, y sería el rector de la cofradía y alcalde mayor del pueblo, don Juan Cerezo Salamanca, quien indicaría a unos recién llegados jesuitas que hacía ya algún tiempo que se había intentado renovar y fabricar una ermita nueva, pero que no se había podido.170 Con esa frase comenzaría lo que hemos denominado el principio del fin, porque la iglesia no volvería ya de verdad a ser de la cofradía a pesar del usufructo que de ella hicieron los cofrades, y del hecho de sentirse y actuar como dueños de ella, lo que habría de llevarlos a varios intentos velados por recuperarla.

Antes de abundar respecto a esa otra etapa que vivió la cofradía y el destino de su solar e iglesia, vale la pena hacer un breve alto para dar cuenta de un litigio que, producto de esas donaciones de bienes para la obra de la nueva iglesia, había de prolongarse hasta fines del siglo XVII.

El 16 de junio de 1621 la mulata libre Antona Gallegos, viuda de Pedro Hidalgo Meléndez (español que había sido sacristán de la iglesia de la Santa Veracruz), ante la fe del escribano Juan de Trujillo y Harria, dejó establecido que una casa de su morada que hacía frente con la antigua ermita se testara por sus mitades a la archicofradía de Nuestro Amo y a la de la Santa Veracruz. La idea era que la casa se pusiera a réditos, cuyo monto se dividiría entre dos. Lo que le correspondería a la Santa Veracruz, debía ser usado para “la obra y fábrica de la nueva iglesia que se está haciendo”. A cambio, se le celebraría una misa cantada y otra rezada en la iglesia de la Santa Veracruz cada año en el día de la octava de la fiesta de la invención de la Santa Cruz.171

Si bien el 31 de julio de 1621 se daría posesión de la casa a los representantes de ambas cofradías, no sería sino en 1635 que éstas pidieron permiso al obispo para ponerla a censo redimible, con un capital de 1 200 pesos, de los que se obtendrían anualmente 60 pesos que se repartirían por mitades las cofradías. La casa se le arrendó al apartador de oro y plata don Gregorio Ortega.172 El problema devino cinco años después, ya que Ortega fallecería y a partir de ese momento los réditos dejarían de pagarse, por lo que en 1662 se comenzaron los trámites conducentes a recuperar el producto de aquel censo. En consideración a la única heredera del ensayador, se le condonaron los réditos con la condición de que a partir de esta dispensa comenzaran a pagarlos. Sin embargo, doña Inés de Ortega, pues tal era su nombre, se mudó a la ciudad de México con su marido, don Luis Antonio de Ceballos y Salcedo, caballero de la orden de Santiago, vecino y minero de la ciudad; y, aunque rentaron la casa, dejaron de pagar los réditos durante los siguientes 12 años.173 El arrendatario fue el mercader Bartolomé Sánchez Boyolo, quien además era cofrade de la Santa Veracruz. El problema fue que Boyolo, alegando ser acreedor de Ceballos, tomó para sí la casa y la rentó subdividiéndola por habitaciones, lo que fue ocasión de un litigio entre estos dos personajes.174 En el ínterin, las dos cofradías quedarían de nuevo sin cobrar rédito alguno. Hacia 1678 Boyolo se ostentaba como mayordomo de la Santa Veracruz, y fue quizá debido a lo que esto implicaba que consiguió que el alcalde don Pedro Ullate y Ordóñez ordenara ejecución contra los bienes de Ceballos para pagar el adeudo.175 Al final, se consiguieron los 720 pesos correspondientes a 12 años, que hubieron de dividirse por mitades.176

De lo anterior se desprende que la buena intención de Antona Gallegos de poco o nada sirvió, porque cuando más necesitaban el dinero los de la Santa Veracruz, no lo pudieron utilizar; y tras la llegada de los jesuitas en 1624, el dinero tampoco urgía, lo que puede explicar que los cofrades no hubieran buscado arrendar la casa sino hasta 1635.

Hubo por supuesto otros bienhechores para la fábrica de la iglesia nueva de la Santa Veracruz. El 11 de febrero de 1624, por ejemplo, don Lorenzo Díaz de Noriega otorgó su testamento, enfermo en cama, ante la fe del escribano real Simón Pascua. Entre otras cláusulas y disposiciones, dejó ordenado un legado de dos pesos de oro común para la obra arquitectónica de la Santa Veracruz. Pero, como se verá, estas buenas intenciones poco influyeron en el inminente destino de la edificación en proceso.

MONUMENTOS PARA LA SANTA VERACRUZ

La cofradía de la Santa Veracruz, como cualquier corporación compuesta por los miembros más principales de una población, buscaba demostrar a la sociedad potosina de finales del XVI y principios del XVII las preminencias y prerrogativas (en pocas palabras, sus diferencias frente al resto de asociaciones) que la hacían única. Lo que se demostraba, sin duda, por medio de la riqueza temporal. No sólo poseían una iglesia con sus altares, lo que ya de por sí los situaba como la cofradía más importante de aquellos primeros años, sino que además hacían ostensible su jerarquía empleando medios discursivos materiales que exhibían a la sociedad.

No tenemos certeza de que en los primeros años de vida del pueblo la cofradía dispusiera la elaboración y colocación de piezas ajenas a los propios altares en su ermita o fuera de ésta. Lo que sí sabemos es que para 1617 había mandado hacer un monumento para que adornara el interior de la iglesia durante la celebración de Cuaresma, en particular para la del Jueves Santo. Este monumento, a buen seguro, estaba previsto en sus constituciones, ya que las de la archicofradía de Caballeros de la Santa Veracruz de la Ciudad de México —de las cuales emanaban las potosinas—, así como las de los de Zacatecas, disponían la elaboración de un monumento para Jueves Santo177 que servía como repositorio del Santísimo Sacramento.

Cabe mencionar que la elaboración de estos monumentos era una tradición en el catolicismo y en particular en lo que fue el orbe hispánico, incluso aún hoy son comunes este tipo de manifestaciones. La idea detrás de estos monumentos tiene que ver con dos aspectos. El primero de ellos se refiere a la institución de la Eucaristía en Jueves Santo, siendo el monumento un recordatorio de la misma. El segundo se relaciona con las cuarenta horas que el cuerpo de Cristo, después de su deposición de la cruz, pasó en el sepulcro y que son previas a su resurrección el día domingo. El monumento se convierte así en una alegoría del Santo Sepulcro.

La liturgia manda que, una vez celebrada la misa in cena domini, la hostia sacramentada en la que se ha transustanciado el cuerpo de Cristo sea reservada en sagrado depósito en una urna, arca eucarística o tabernáculo cerrado con llave, ya que el Viernes Santo no hay misa, por dedicarse esta celebración litúrgica a la Santa Cruz. En los monumentos de Jueves Santo esta urna se encontraba debajo de un edículo. El aparato que se montaba servía así como repositorio durante el Triduo Pascual y formaba parte del discurso simbólico cuaresmal, lo que explica que las cofradías de la Santa Veracruz (como cofradías de Semana Santa que eran) lo incluyeran en sus constituciones. Más aún, por tradición, la llave de la urna que contenía la Eucaristía, era puesta en custodia en manos de un noble, cofrade principal o autoridad civil. Si lo anterior lo vinculamos con la composición social de la cofradía de la Santa Veracruz, la erección del monumento por parte de ésta cobra sentido.

Los monumentos de Jueves Santo solían ser estructuras de madera desmontables y se asemejaban mucho a los altares mayores exentos. Estas fábricas estaba compuestas por varios cuerpos, siendo el primero destinado a gradería y el segundo o tercero al manifestador o trono.178 El monumento se solía colocar en un altar lateral, e imaginamos, aunque no podemos comprobarlo, que se convertía en estación procesional obligada. El aparato tenía además otros usos, como lo fue el recibir las limosnas que les permitiera llevar a cabo sus tareas de caridad.179 Podemos encontrar estas mismas características en la descripción del monumento mandado erigir por la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí en el siglo XVII.

El 13 de octubre de 1617 el ensayador Francisco de Torres, en compañía del escribano Juan de Trujillo y Harria, en funciones de mayordomos de la cofradía de la Santa Veracruz, contrataron con el maestro ensamblador Francisco Gilviera la construcción de un monumento,180 que se comprometió acabar para las celebraciones de fin de año. El contrato en cuestión es de una riqueza incuestionable,181 y en éste quedó asentado que el maestro elaboraría una estructura en madera, basada en un dibujo que presentaba junto al contrato firmado —del cual sólo queda su mención—. El monumento tendría una base cuadrangular de 3.35 m de lado y lo mismo de altura; estaría dividido en dos cuerpos (incluido el pedestal) y un remate consistente en pilastras y cúpula; los dos cuerpos inferiores estarían circundados por sendas balaustradas y remates piramidales en las esquinas y resaltos. Cubierto por la cúpula y flanqueado por las pilastras apoyadas en el segundo cuerpo se encontraría el objeto de veneración: una urna que serviría de repositorio para el Santísimo Sacramento. La cúpula estaría en principio rematada por una “figura”, aunque, a petición de los mayordomos, ésta fue remplazada por una pirámide que podía ser montada y removida del monumento según fuera necesario. 182

Las molduras, armazón y escaleras serían de madera labrada, y los lienzos de los pedestales irían forrados de tela de brin,183 sobre la que seguramente se pintarían escenas alusivas al Triduo Pascual. El cielo de la cúpula se pintaría de artesonado y flores; toda la madera iría pintada de blanco bruñido, dorados los filetes y cintas de los pedestales; y las partes que a su juicio ameritase se pintarían de azul.184 La descripción del monumento nos ha permitido hacer una reconstrucción hipotética del mismo (Fig. 19).

FIGURA 19.

Reconstrucción hipotética del monumento de la Santa Veracruz elaborado en 1617. Maquetado virtual, Armando Hernández Soubervielle y Osvaldo Chávez Gómez.

Es importante resaltar que para el momento en que se estaba fabricando este monumento, otros servían ya como modelos. La estructura del diseño presentado por el maestro Gilviera nos hace pensar en un tabernáculo o custodia, lo que nos recuerda a su vez el diseño de los monumentos de Jueves Santo de aquella época. Dos podrían ser llamados los monumentos modélicos del mundo hispánico. Por un lado, el monumento de Jueves Santo que se colocaba en el Real Monasterio de San Lorenzo de El Escorial; y el otro, el monumento que se colocaba en la catedral de la ciudad de México. En el caso de la catedral de la ciudad de México, Marroquí recoge una descripción que da cuenta de un monumento de tres cuerpos, el último de ellos compuesto por columnas sustentando una cúpula bajo la cual se colocaba un tabernáculo de plata.185 El autor ubica su fábrica en las postrimerías del siglo XVII; sin embargo, la descripción tanto del monumento hecho en San Luis Potosí como el de México, guardan grandes similitudes. En cuanto al caso de El Escorial, se conservan diferentes grabados, y en ellos se puede apreciar un monumento de grandes proporciones; y lo mismo con su escalinata, cuerpos, columnas, cúpulas y pirámides rematándolo todo. Es decir, el monumento elaborado en San Luis Potosí a principios del siglo XVII se encontraba relacionado de forma directa con los modelos empleados para este tipo de fábricas, en concordancia, sin duda, con lo que se ejecutaba en España y la capital del virreinato.

Las condiciones del contrato entre la cofradía de la Santa Veracruz y el maestro ensamblador nos permiten ver también la relevancia de la cofradía y los favores que de los pobladores obtenía. Por principio de cuentas, Gilviera se había comprometido a ejecutar la obra en 350 pesos de oro común divididos en tres pagos; 150 cuando se firmó el contrato, 100 cuando la obra estuviera en blanco y 100 más cuando se empezara a dorar. La obra, a decir del maestro ensamblador, costaría mucho más; sin embargo, Gilviera se encargó de la demasía, haciendo limosna y gracia por ser “tan devoto” de la cofradía.186

Este monumento fue utilizado por la cofradía a lo largo del siglo XVII, e incluso, en 1654, estando lo que había sido la iglesia de la Santa Veracruz en manos de la Compañía de Jesús (y ya con un nuevo edificio), al monumento que la cofradía poseía se le sumaría otro que el padre Juan de San Miguel había mandado hacer cuando fue rector del colegio,187 de forma tal que para el lucimiento de tan importante fecha se contaría en lo sucesivo con dos estructuras. Lo importante respecto a esto último es rescatar que dicha donación se hacía en un momento en el que la relación cofradía-Compañía de Jesús se encontraba en uno de sus puntos más delicados, aunque esto se contará con detalle en capítulos subsiguientes.

No tenemos noticia de que el monumento se haya cambiado sino hasta mayo de 1695, cuando el mayordomo de la cofradía, Manuel Cabral, contrató la hechura de uno nuevo con el maestro carpintero Ignacio de la Cruz.188 Después de esto dejamos de tener noticias respecto a los monumentos que formaban parte sustancial de sus celebraciones.

El que la cofradía estuviera conformada por un grupo de laicos con cierto poder económico, pero, más aún, con las redes adecuadas, le permitió a esta asociación contar con una jerarquía y relevancia tal que quedaba expresada por medio de estos aparatos de arquitectura efímera. No deja de sorprender, sin embargo, que al menos en el caso de 1617, se estaba engalanando un recinto que se encontraba en una situación deplorable a decir del alcalde mayor. Resulta contradictorio, en consecuencia, que se gastasen 350 pesos en un monumento en vez de invertirse en el urgente aderezo de la iglesia. Pareciera que era más importante dejar asentada una opulencia que empezaba a no ser tal. Mas la contradicción que se deduce no era sino parte de las formas de hacer en el siglo XVII, donde la apariencia era una gran aliada.

NOTAS

1Hernández Soubervielle, 2013b: 32-35.

2AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Criminal, 1596.2, caja 79, exp. 11, ff. 1-2v, 26 de julio de 1596.

3Hernández Soubervielle, 2013b, passim.

4De acuerdo con el Diccionario de Autoridades, una ermita es un edificio pequeño en forma de capilla u oratorio, con su altar y cuarto anexo para quien la cuida

5Visitador enviado por el obispo de Guadalajara para investigar acerca del milagro que dio pie a esa devoción mariana.

6Florencia, 1998: 53-56.

7Supra.

8Infra.

9Entendida aquí como la Iglesia en que se administran los sacramentos y se atiende espiritualmente a los miembros de la feligresía.

10AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 9; y AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 20v.

11Cabe recordar que don Juan de Oñate, al ser fundador del pueblo de españoles, debió de considerar lo anterior. Ejemplo de ello es el desplante de una cruz y la erección de una ermita en Nuevo México años después, durante su expedición al norte (Supra).

12Velázquez, 1985, vol. 1: 296-328.

13A la postre alcalde mayor del pueblo de San Luis Potosí.

14AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 4, 1592.1-2, f. 45, 21 de abril de 1593. Dicho solar fue vendido en 150 pesos, y es de destacarse que, respecto a que el repartimiento se hizo desde diciembre de 1592, el teniente de justicia mayor había vendido con mucha prontitud lo que le había sido asignado.

15Galván Arellano, 2006: 113.

16Velázquez, 1985, vol. I: 298. Lo sabemos porque junto al solar de Venegas, que contaba con tales características físicas, vino a pedir solar Guillermo Conte.

17Infra.

18AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 30.

19AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 5, 1593, exp. 1, f. 35, 8 de noviembre de 1593. El precio de venta fue de 120 pesos de oro común, lo que, además de tratarse de una venta muy pronta, le significó, estrictamente hablando de lo monetario, una pérdida de 30 pesos.

20Hasta noviembre de 1593 no se empezó a hablar de la plaza contenida en la estampa y pintura del repartimiento de solares, en particular a los hermanos y familiares del alcalde don Juan de Oñate (Velázquez, 1985, vol. I: 320).

21Infra.

22Velázquez, 1985, vol. I: 300-301.

23AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1594.1, caja 6, exp. 1, f. 322, 18 de abril de 1594.

24Supra.

25AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1593, caja 5, exp. 1, f. 20, 12 de febrero de 1593.

26Velázquez, 1985, vol. I: 329-331.

27Rebato: Convocación de los vecinos de uno o más pueblos, hecha por medio de campana, tambor, almenara u otra señal, con el fin de defenderse cuando sobreviene un peligro (RAE).

28Para este llamado, el repique de las campanas se hacía rápidamente para alertar a los vecinos.

29AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Criminal, caja 75, 1594.2, exp. 13, 5 de diciembre de 1594. La llamada se había hecho para frenar la insubordinación del capitán Bartolomé de Cárdenas, quien se había enfrentado con el teniente de alcalde mayor Juan Guerrero. El teniente de alcalde mayor había pretendido sacar del convento de San Francisco, primero, y de la casa de Diego Alonso Larios, después, al capitán Diego Cortés, quien había herido a Diego Adame Parreño. El problema se había agravado cuando el capitán Cárdenas, junto con otros soldados, había enfrentado a Juan Guerrero tratando de impedirle apresar a Cortés, lo que causó gran alboroto entre la población que salía de misa. Aun indispuesto, el alcalde mayor Juan López del Riego convocó al vecindario para que acudieran con sus arcabuces a enfrentar al que había incurrido en desacato, so pena de traición. Al final, el conflicto se solucionó de forma pacífica.

No sería la última vez que los capitanes causaran revuelo en el pueblo. En abril de 1596, por ejemplo, el capitán Alonso Jaymes se fue a meter en la iglesia mayor con una espada desenvainada en la mano (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Criminal, caja 78, 1596.1, exp. 11, ff. 1-2v, 21 de abril de 1596).

30Infra.

31AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Criminal, caja 78, 1596.1, exp. 10, f. 1, 15 de abril de 1596.

32Meade, 1957: 52.

33AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 10, 1596.2, exp. 1, f. 20-22, 7 de noviembre de 1596. También, Velázquez, 1985, vol. II: 8-33.

34Velázquez, 1985, Vol. II: 8.

35Meade, 1957: 54.

36Velázquez, 1985, vol. II: 8, 16.

37El 6 de agosto de 1596 fue enterrado en la iglesia mayor el cuerpo del mulato Diego de Salazar, muerto a cuchilladas a manos del mulato Baltasar de los Reyes, quien había encontrado a su esposa durmiendo con Salazar en su casa, ubicada en la hacienda del capitán Miguel Caldera (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Criminal, caja 79, 1596.2, exp. 12, ff. 1-5v, agosto de 1596).

38AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí / Administrativo, caja 1, 1593-1596, exp. 3, ff. 12 y 13v, enero de 1600.

39De hecho, en el acto de posesión de la iglesia y solar por parte de los jesuitas (infra) se menciona que la Santa Veracruz estaba instituida en la iglesia que se tomaba en posesión (AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 26, 17 de abril de 1624), lo que quiere decir que su fundación fue posterior a la edificación de la iglesia y que en consecuencia, una vez emprendidas las obras de la nueva parroquia la cofradía allí fundada, había adquirido una posesión implícita aunque aparente, ya que en todo momento esta sede dependería del clero secular.

40La de la Expectación —también conocida como del parto o de la O— fue venerada desde la fundación del pueblo de españoles (Martínez Rosales, 1997: 92-93), lo que terminaría por convertirla en la titular de esta nueva parroquia.

41AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 10, 1596.2, exp. 4, ff. 13-14, 1601.

42Cabe recordar cómo la archicofradía de Nuestro Amo mandó hacer en 1611, al maestro Pedro Hidalgo, una vez concluida la nueva parroquia, un retablo para su colocación en este edificio (AHDASR, sección Gobierno, serie Registros, subserie Cofradías, cronología 1689-1799, caja 2, “Libro de la Cofradía del Santísimo Sacramento”, f. 33, 30 de agosto de 1611).

43Aunque ya hemos establecido que la Santa Veracruz fue la primitiva parroquia, para evitar confusiones, a partir de este momento nos referiremos a tal edificación como la iglesia de la Santa Veracruz.

44Mancuso, 2007: 66.

45Alejandro Galván ha propuesto algunas aproximaciones sobre la evolución urbana del pueblo de San Luis Potosí (Galván Arellano, 2006). También pueden verse nuestros trabajos acerca de las alhóndigas y las Casas Reales de San Luis Potosí (Hernández Soubervielle, 2013a y 2013b), en los que vertemos algunas consideraciones al respecto.

46Meade, 1946: 32.

47Peña, 1979: 100-101. Véase también Velázquez, 1987, vol. II.

48Velázquez, 1985, vol. II: 70-74.

49Ibidem: 70.

50La iglesia mayor se había empezado a construir hacia 1596 y se concluyó aproximadamente en 1609 (Martínez Rosales, 2004: 40).

51Lo que resulta lógico si consideramos que fueron los franciscanos los que con mayor fervor se opusieron a la fundación de un convento agustino en el pueblo, controversia que se habría de dirimir, contraviniendo los deseos franciscanos, por medio de una provisión real que ordenaba la fundación del convento e iglesia de la orden de san Agustín, así como la división eclesiástica que estamos comentando (Velázquez, 1985, vol. II: 34-59).

52Ibidem: 70.

53Supra.

54AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1594.1, caja 6, exp. 3, f. 8, 18 de febrero de 1594.

55En junio de 1596 el bachiller Martín de Barrientos le vendió a Juan Martín Velázquez una casa que “linda por una parte con casa de Francisco de León y Obregón, y por la delantera la ‘calle real’ en medio y frontero del monasterio nuevo de [la] orden de San Francisco” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1596.1, caja 9, exp. 3, f. 49, junio de 1596).

56Fue éste el callejón que en 1679 la Compañía de Jesús solicitó al ayuntamiento le fuera cedido para cerrar sus terrenos a cambio de la misma cantidad de terreno por el costado poniente de su propiedad, lo que le permitiría a la ciudad ampliar la calle por ese rumbo para mayor comodidad del vecindario y trajineros, calle que hoy en día es Damián Carmona (Véase Velázquez, 1985, vol. II: 78-84).

57AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1639.7, exp. 20, f. 8.

58Infra.

59AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 21v, 23 de marzo de 1624.

60En mayo de 1607 Rodrigo de Espinosa, uno de los más antiguos pobladores de San Luis Potosí, señaló entre sus bienes “primeramente las casas viejas de su morada donde vivía el dicho difunto y son en este dicho pueblo en la plaza de la iglesia de la Santa Veracruz” (Véase Morales Bocardo, 2014, entrada: Espinosa de, Rodrigo).

61Williams, 2004: 10; Montoya, 2009: 54

62Montoya, 2009: 54-55.

63Arnal, 1998: 45 y 183.

64Como se verá más adelante, la ermita de la Santa Veracruz fungió en diversas ocasiones como hospicio, y como tal se le mencionaba.

65Únicas edificaciones religiosas, previo el establecimiento de los agustinos

66AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1660.2, exp. 19. De hecho, esta calle se conoció como del Calvario hasta 1753, cuando se le cambió de nombre por la de los Remedios, moviéndose el Calvario hacia la parte posterior de la iglesia de San Miguelito, rumbo a la ermita de Guadalupe, aunque siguiendo la misma línea recta de la traza original (Betancourt, 1921: 93).

67De acuerdo con los documentos que hemos revisado, tanto a la hoy calle de Álvaro Obregón, que marca el eje San Juan de Dios-Compañía de Jesús —o Santa Veracruz— (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1639.7, exp. 20, f. 8), como a la actual calle de Escobedo, que marca el eje San Agustín-San Juan de Dios (Meade, 1957: 56) se les conocía también como “calle real”; además de la calle que iba de la Santa Veracruz al convento de San Francisco, que también recibía este nombre, como ya expusimos.

68Lara Mancuso ha observado la importancia de la traza urbana en relación con las cofradías zacatecanas (Mancuso, 2007: 83 y ss.), lo que podría servir también aquí como punto de partida para comprender la traza urbana inicial del pueblo de San Luis.

69Ordenanzas de descubrimiento…, ordenanza 124.

70Velázquez, 1985, vol. I: 296-328.

71Velázquez, 1985, vol. II: 16-20.

72Ordenanzas de descubrimiento…, ordenanza 121.

73AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1622.5, exp. 13.1, ff. 1-5v, 6-27 de septiembre de 1622.

74Supra.

75AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1620.2, exp. 23, f. 1, 23 de abril de 1620.

76AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1614.2, caja 155, exp. 26, ff. 1-15v.

77Alejandro Galván ha destacado la importancia de la creación de territorios de identidad, por medio de barrios en torno a los conjuntos religiosos de la fundación potosina (Galván Arellano 2006: 165).

78AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1620.7, exp. 17, f. 2, 4 de diciembre de 1620. En la morada se habían encontrado acostados desnudos en la cama al sargento Salvador de Torres y a Francisca Mendoza.

79AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1621.5, exp. 23, f. 1rv, 16 de octubre de 1621. Por estar casada, el nombre de la mujer fue omitido en la causa criminal.

80AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1624.4, exp. 18, f. 1rv, 16 de septiembre de 1624.

81En 1630 Ana Rodríguez declaró que su esposo había dejado fundada una capellanía sobre una casa en el barrio de la Santa Veracruz (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1630.5, exp. 3, f. 30rv, 16 de octubre de 1630).

82Mancuso, 2007: 66.

83Galván Arellano, 2006: 187.

84Infra.

85Supra.

86AHDASR, “Asuntos sobre la campana de la Sacro Santa Veracruz. 1618”, ff. 1-2, 28 de mayo de 1614.

87Ibidem, ff. 2v-3.

88Borah, 1964:536-540.

89AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1614.2, caja 155, exp. 26, ff. 1-15v.

90Idem.

91Infra y Apéndice IV.

92AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 21, 23 de marzo de 1624, capitulación número siete. También, AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 9v, 23 de marzo de 1624, capitulación número siete.

93Supra.

94El capitán Miguel Caldera lo mencionó en su testamento como el lugar destinado para su entierro en caso de fallecer en San Luis Potosí (Martínez Rosales, 2004: 178).

95Supra.

96Intuimos esto último debido a que en una revisión que los jesuitas hicieron de las capitulaciones apuntaban la injusticia de tener que erigir tres retablos de las advocaciones de la cofradía (a san Blas, santa Lucía, y a los gemelos san Cosme y san Damián) de la Santa Veracruz, además del principal que tenían en la iglesia y otro más en la sala de Cabildo (AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 46, 27 de abril de 1653).

97En 1617 el mercader, cirujano y barbero flebotomiano Juan de Alarcón dejó seis pesos de oro a favor de la cofradía de la Santa Veracruz (Morales Bocardo, 2014, entrada “Alarcón, Juan de”), lo que nos permite ligar la tarea sanitaria con las advocaciones contenidas en la antigua ermita.

98Lavrín, 1980: 564.

99AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 28.

100Ibidem, f. 30. Más adelante daremos cuenta de este asunto ya que viene a esclarecer el devenir de la fundación y establecimiento de la Compañía de Jesús en el sitio que históricamente se conoce y que hoy ocupa el edificio de rectoría de la UASLP.

101Uno de los más antiguos pobladores de San Luis y quien y quien fuera cura párroco del pueblo hasta 1600. Velázquez, 1985, Vol. II: 417.

102Peña, 1979: 100. Esto mismo sucedió en la parroquia de la Santa Veracruz de México, donde se le dio acogida a la cofradía de la Exaltación de la Cruz de los Negros (Bazarte, 1989: 64).

103AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 22v, 23 de marzo de 1624. También, AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 10, 23 de marzo de 1624.

104Morales Bocardo, 2014, entrada “Lorenzo, Tomás”.

105Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 98. Véase en especial el apartado “Altibajos de la minería”.

106Dentro de la crecida nómina de vecinos que aportaron para concluir la techumbre de la parroquia en 1608 se encontraban algunos cofrades de la Santa Veracruz: Juan de Llama (mayordomo de la cofradía), 400 pesos; el ensayador Francisco de Torres (mayordomo de la cofradía), 100 pesos; Gonzalo García de Rojas (diputado de la cofradía), 50 pesos (Velázquez, 1985, vol. II: 16-18). Las acotaciones entre paréntesis son nuestras.

107Ibidem: 60.

108Ibidem: 9.

109AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 8rv, 20 de mayo de 1620. Es redundante pero necesario precisar de nueva cuenta que los cofrades se referían al pueblo de españoles.

110Idem, f. 6v.

111Estos fueron dados a conocer con antelación al libro en Hernández Soubervielle, 2014: 45-74.

112El dibujo de este retablo se encuentra en AHESLP, Ayuntamiento, Actas de Cabildo, 1685-1694, f. 138v.

113Tanto en el Archivo General de la Nación como en el Archivo General de Indias se encuentran planos y dibujos arquitectónicos vinculados a San Luis Potosí. Recientemente, la UASLP dio a conocer un importante número de planos arquitectónicos potosinos, todos del siglo XVIII (Véase, Torres Vega y Salazar González, 2011: 238, 240, 242, 245-247). También, de reciente edición es un disco compacto preparado por El Colegio de San Luis (Gortari et al., 2013) que contiene una diversidad de representaciones gráficas de gran importancia para la historia de San Luis Potosí.

114El plano en cuestión se encuentra en AGN, Tierras, volumen 2777, exp. 6, 1593.

115AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, ff. 3 y 4, 20 de mayo de 1620.

116AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 5, 20 de mayo de 1620. Como nota curiosa apuntamos que el dibujo de la claraboya aún conserva el orificio que sirvió como centro para el compás que la trazó.

117Serlio, 1978, libro IV, folio XIIII.

118Serlio, 1978, libro IV, folio XIIIv.

119La estampa suelta y el grabado fueron base fundamental del repertorio arquitectónico que se generó en aquellas centurias.

120Fernández, 2006: 318.

121Sebastián, 1967: 30. Fernández, 2002: 46.

122Francisco de Villalpando tradujo al castellano el tercer y cuarto libros de arquitectura de Sebastián Serlio, que fueron publicados en Toledo en 1552. La Universidad Autónoma del Estado de México editó una versión facsimilar en 1978.

123Cuesta, 2010: 74.

124AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 6, 20 de mayo de 1620.

125En su tratado, el boloñés habla indistintamente de orden toscano y rústico, pues lo que le importa de este orden arquitectónico es la fortaleza que demostraba, a través de su grosor y la falta de ornato. indistintamente. Serlio, 1978, libro IV, folio V.

126Serlio, 1978, libro IV, folio XIIIv.

127AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 10, 1596.2, exp. 1, f. 20-22, 7 de noviembre de 1596. También, Velázquez, 1985, vol. II: 10-11.

128Velázquez (1985, vol. II: 10) utiliza la expresión “un seisavo en proporción de mi círculo”. Nosotros, una vez revisado el documento original, encontramos que la transcripción de Velázquez contiene un yerro. El documento refiere “un seisavo en proporción semicircular”. Lo anterior cobra relevancia porque define la forma original del testero de la nave.

129Hemos resaltado en cursiva aquellos datos que son esenciales para nuestros propósitos.

130Velázquez, 1985, vol. II: 14-15.

131Ibidem: 21.

132Betancourt, 1921: 67.

133Algunas interpretaciones que se han hecho de la planta de esta iglesia muestran un testero de medio círculo, error que quizá surge del yerro en la transcripción de Velázquez, como ya hemos acotado.

134Serlio, 1978, libro IV, folio XIIIv.

135Los términos bolsores, bolsón, bolsura se refieren a las dovelas que conforman un arco (García Salinero, 1968: 59).

136El primero en notar la adscripción serliana de esta puerta fue Diego Angulo (Angulo Iñíguez, et al., 1950-53, vol. II). Más tarde fue Bérchez quien identificó a plenitud tanto la filiación como el modelo (Bérchez, 1992: 190); y recientemente, Alfonso Martínez hizo la comparación gráfica (Martínez Rosales, 2004: 164-165).

137Fernández, 2006: 315-316.

138AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 8v.

139En el caso de los retablos, incluso, el trazo o montea se hacía ex oficio, antecediendo el contrato y quedando manifiesta su elaboración en el momento de firmarlo (Vargas Lugo, 1991: 94). Lo cual se puede aplicar también al contrato de una obra arquitectónica.

140Véase Pastor, 2000: 81-140.

141Díaz, 1976: 98.

142Esta clase de decisiones se hacía extensiva prácticamente a todos los ámbitos de la vida corporativa de las cofradías (Pastor, 2000: 115).

143Se ha establecido también que fue a partir de 1600 que hubo una profusión significativa de tratados de arquitectura en las bibliotecas novohispanas ya conventuales, ya de particulares (Chanfón, 2004: 309).

144Sobre esto último, hay que considerar además las ventajas que suponía que los sillares no rompieran el entablamento: por un lado implicaba una dificultad menor en la estereotomía, aunque por el otro, sillares de mayor tamaño. Seguirá en la incógnita cómo fue que solucionaron esta parte.

145AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 30.

146Citado en Burke, 2005: 17.

147AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, caja 10, 1596.2, exp. 1, f. 20-22, 7 de noviembre de 1596. También, Velázquez, 1985, vol. II: 10-11.

148AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 6, 20 de mayo de 1620.

149“Han sido de parecer los antiguos romanos que se pueden mezclar con la orden rústica no sólo la dórica… Por la cual razón y por su autoridad, no será muy gran atrevimiento o error si de un solo género se hiciese una mezcla que representase en ella misma parte y obra de natura, y parte y obra artificial: porque las columnas fajadas de las piedras rústicas y el arquitrabe y el friso rompido de los bolsores parece que muestran obra de la naturaleza, y los capiteles y parte de las columnas, y asimismo la cornisa con el frontispicio, representan obra hecha por mano”. Serlio, 1978, libro IV, folio XIIIv.

150Burke, 2005: 234.

151Burke, 2005: 16.

152AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 49v.

153Infra.

154AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 12.

155Ibidem, f. 12v, 4 de diciembre de 1620.

156Ibidem, f. 13.

157Idem.

158Ibidem, f. 15v.

159Siguiendo a Alicia Bazarte, la limosna “fue para las cofradías la mejor de las ofrendas con que los cofrades colaboraron para el engrandecimiento del culto al santo patrón que los representaba ante la sociedad novohispana”, ya que “era necesario dar mucho para salvarse y ganar la gloria”. Fue por esta razón que los padres de la iglesia del siglo IV, le asignaron a la limosna “el primer lugar entre las obras meritorias para ganar el cielo” (Bazarte, 1998: 65).

160Se ha especulado que el momento cumbre de la minería local se alcanzó hacia 1612, tras haber superado los primeros derrumbes en las minas de Cerro de San Pedro (1608) (Meade, 1957: 54, 57).

161Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 98.

162Florescano, 1965: 586. El autor establece el fuerte vínculo entre abastecimiento de cereales y producción minera.

163AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1622.3, caja 200, exp. 11, f. 1, 19 de mayo de 1623.

164Marichal, 1999: 106.

165Por ejemplo, el 14 de junio de 1621 Gonzalo Bueno de Harria dejó establecido en su testamento 50 pesos de oro común para la obra de la iglesia de la Santa Veracruz, con la condición de ser asentado como hermano de la cofradía (Morales Bocardo, 2014, entrada “Bueno de Harria, Gonzalo”).

166AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, caja 196, 1621.5, exps. 36 y 38, 17 y 18 de noviembre de 1621. Tras la huida de los hermanos, se condenó al destierro a Isabel de Mafara, amancebada con Sebastián de Carrascosa, ya que fue ella la que incitó a un tal Juan de Rentería, quien se albergaba en su casa, a ayudar a los Carrascosa a escapar del encierro en el que se encontraban en la Santa Veracruz. Se le acusaba además de tener la costumbre de “recoger en su casa a gente inquieta, incorregible y facinerosa”.

167AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 17, 24 de diciembre de 1623.

168Ibidem, f. 17v.

169Ibidem, f. 18v.

170Ibidem, f. 22v, 23 de marzo de 1624. También, AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 10, 23 de marzo de 1624.

171AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1674.3, caja 415, exp. 6, f. 3rv, 16 de junio de 1621.

172Ibidem, ff. 7v-12v.

173Ibidem, ff. 17-22.

174Ibidem, ff. 22v-47.

175Ibidem, ff. 84-91.

176AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1679.3, caja 429, exp. 24, f. 1.

177Supra. Véase también Apéndice II.

178Estrada de Gerlero, 1991: 148.

179Sabemos, por ejemplo, que en los monumentos que se colocaban en la parroquia de la Santa Veracruz de la Ciudad de México se ponían platos de cerámica para que la gente dejara limosna (AHPSVM, sección Disciplinar, serie Cofradías, caja 173, libro 1, Cofradía de la Santa Veracruz, 1578-1648, “Libro de cuentas núm. 1”, f. 93v, año de 1592).

180Morales Bocardo, 1997: 360.

181Apéndice III.

182AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1617-1, caja 766, Protocolos, 13 de octubre de 1617.

183Brin: “Tela ordinaria y gruesa con ligamento tafetán, elaborada con hilos de estopa de lino de segunda calidad, parecida al vitré, se utiliza para forros y como tela para pinturas al óleo” (Castany, 1949, entrada “Brin”).

184AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1617-1, caja 766, Protocolos, 13 de octubre de 1617.

185Marroquí, 1969, vol. III: 371-372.

186AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1617-1, caja 766, Protocolos, 13 de octubre de 1617.

187AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, 18 de abril de 1654, f. 40v.

188Morales Bocardo, 1997: 64.

IV. EL PRINCIPIO DEL FIN

UNAS CAPITULACIONES ENGAÑOSAS

Decíamos en capítulos anteriores que la fundación jesuita estaba ligada de manera íntima a la historia de la cofradía de la Santa Veracruz y sus posesiones, y esto fue así porque, como se verá, los cofrades vieron en la recién llegada Compañía de Jesús una oportunidad para terminar una obra que, debido a la falta de dinero, se había quedado inconclusa. Es a partir de este momento que la historia de la cofradía de la Santa Veracruz se torna difusa, supeditada a la de la Compañía de Jesús en San Luis Potosí, de forma tal que no se puede seguir el hilo histórico de una sin tirar al mismo tiempo el de la otra.

El 19 de junio de 1620 el antiguo vecino de San Luis Potosí, por entonces residente de la ciudad de México, don Juan de Zavala dejó establecido en su testamento que del valor de sus haciendas se sacaran 50 000 pesos para que se estableciera la Compañía de Jesús en tierras potosinas.1 Esto sería el inicio de un largo proceso que duraría algunos años más, hasta el 10 de mayo de 1623, cuando Juan de Zavala y Fanárraga (a quien se habían adjudicado los bienes de su tío, Juan de Zavala) hizo entrega de los 50 000 pesos al padre provincial Juan Laurencio. Recibida la licencia de fundación por parte de la Real Audiencia el 19 de septiembre de 1623, y aprobada ésta por la mitra de Valladolid el 29 de diciembre del mismo año, los jesuitas comenzaron las tareas encaminadas para establecerse en San Luis Potosí, nombrando al padre Luis de Molina como el encargado de ello.2

La aprobación que recibieron los ignacianos para fundar colegio en San Luis Potosí se había convertido en un triunfo, ya que, en sus propias palabras, ésta era la segunda vez que llegaban con intención de hacerlo.3 En principio, los jesuitas se instalaron en la ermita de la Santa Veracruz tomándola a manera de hospicio y vivienda,4 para lo cual habían solicitado permiso al cabildo sede vacante de Michoacán.5 Esto favorecía a la cofradía por una razón fundamental: tener a los jesuitas como invitados en su ermita implicaba que éstos le darían acondicionamiento y uso a un espacio que se encontraba “sin el ornato y la decencia que se requería”,6 en tanto que sus oficios podían seguir efectuándose en la nueva parroquia. Sin embargo, las circunstancias materiales de aquel edificio eran en efecto insostenibles, de forma que, viendo que los jesuitas vivían en extrema incomodidad, Juan de Zavala y Fanárraga les ofreció en venta unas casas7 que habían pertenecido a su tío y que al momento estaban en propiedad de “Pardo”;8 las que aceptaron para fundar en ellas el colegio.9

Este cambio repentino fue el detonante para que los cofrades consideraran las opciones y oportunidades que les supondría traer de nueva cuenta a los jesuitas. Una vez que los ignacianos empezaron a habitar las casas que les habían vendido, el padre Molina consideró fundar en ellas el colegio y poco a poco construir su iglesia.10 Fue ésta la decisión que hizo que los cofrades, en acuerdo con el cura beneficiado —don Hernando Hurtado de Mendoza— y el Concejo, “ofrecieran y suplicaran” pasase la fundación jesuita a la Santa Veracruz.11

Para convencer a los ignacianos, los cofrades esgrimieron una serie de argumentos que iban desde evidenciar “el consuelo” que daba la “tan deseada fundación” de un colegio de la Compañía de Jesús hasta hacer notar las calidades que un terreno tenía respecto de otro, incluida su propia cofradía:

Que además de estar [la ermita que se ofrecía] como está, en la mejor parte del pueblo, tiene mayores sitios, disposición y comodidades que no las casas de Zavala; como son ojos de agua muy lindos, y una nueva iglesia que de limosnas que ha dado y va dando el pueblo, se está actualmente haciendo. Tiene asimismo la cofradía que en ella está fundada, con la plata, insignias y ornamentos […].12

Decían, a manera de colofón, que era “bueno entrar en casa hecha”. El trasfondo de esto era muy evidente, ya que con la asistencia de los jesuitas en la Santa Veracruz se terminaría de construir su iglesia.13

Para hacer más apetecible el ofrecimiento, los cofrades indicaron que un vecino devoto, quien tenía una huerta enfrente y casi junto a la iglesia, había hecho una donación en forma de limosna de una parte de la misma; así como otros vecinos habían prometido dar dinero, materiales e incluso mano de obra para la fábrica en curso. Por último, se hacía una puntual aseveración: se contaba con el beneplácito del cura beneficiado del pueblo, y para ello hicieron notar que la deferencia hacia la Compañía de Jesús era notoria, ya que

Considerando que los padres carmelitas, habiendo querido y pedido apretadamente [es decir, con insistencia] el fundar en esta iglesia de la Santa Veracruz, no lo ha consentido el beneficiado, hasta ahora que movido de su mucha devoción, y visto el útil fruto que de esta fundación se sigue, se ha conformado con el gusto y aceptación del pueblo, dando la dicha iglesia.14

Pero con la oferta iban las peticiones: que la advocación y nombre de la iglesia fuera siempre el de la Santa Veracruz, que la cofradía estuviera incorporada a perpetuidad a ella y que los diputados y mayordomos tuvieran siempre la misma “mano y entrada”. Más importante aún, que el clero dijera en ella “sus ordinarias y antiguas misas y festividades”. Es decir que la iglesia que pasaría a manos de la Compañía de Jesús seguiría siendo, según sus propias palabras, “hija de la matriz”; o, lo que es lo mismo, sufragánea de la parroquia y su cura beneficiado.

La cita anterior nos permite enterarnos además de dos datos determinantes. Por un lado se da cuenta de que al dilatado arribo de los carmelitas a San Luis Potosí (1733)15 le precedía un intento previo a principios del siglo XVII que había sido rechazado,16 lo cual obedeció de manera fundamental a dos cosas: por un lado, las fundaciones carmelitanas se prohibieron en los reales de minas y costas; incluso a sus limosneros les estaba prohibido ir a estos sitios.17 Por otro, la vida contemplativa y claustral que llevaban se contraponía con el interés de obtener un servicio tácito e inmediato, como en apariencia se pensó con los jesuitas, quienes traerían consigo una actividad que impactaría de forma directa en la población, como lo era el tener una escuela más en forma.18 Se desvela además, por primera vez, la condición puesta por el clero secular a la fundación ignaciana, la que sería motivo de innumerables pleitos en lo sucesivo.

El 23 de marzo de 1624 el alcalde mayor de San Luis Potosí, don Juan Cerezo Salamanca, en calidad de rector de la cofradía de la Santa Veracruz, acompañado de José de Echagoyán, alcalde de la Santa Hermandad, el alguacil mayor Hernando de Salazar, el diputado de república Francisco Diez del Campo y los mayordomos de la cofradía Juan Trujillo y Harria, Pedro de Espinoza y Luis de Santa Cruz, así como el diputado de la misma capitán Alonso de Fuentes, en representación de los cofrades y vecinos del pueblo,19 presentaron, junto con la petición hecha al padre Molina, una serie de capitulaciones como condición para que los jesuitas tomaran posesión de lo que se ofrecía y fundaran colegio e iglesia. En dichas capitulaciones, Cerezo Salamanca argumentó que la antigua ermita se encontraba muy maltratada y que, aun habiéndose intentado fabricar una nueva, no se había podido concluir. Ante estas circunstancias —agregaba—, se había considerado la utilidad de dar la “ermita, con todo el solar y lo que está edificado”, a los padres de la Compañía de Jesús, porque con su asistencia fabricarían la iglesia que “está empezada”, acabándola “de todo punto”, y porque la conservarían con el adorno, limpieza y “curiosidad” requeridas.20

Aquello que había sido insinuado en la primera aproximación que tuvieron los cofrades con los jesuitas cobraba certidumbre jurídica en la carta formal que encabezaba Cerezo Salamanca. En ella se expresaba de forma clara que los jesuitas podrían poseer solar, ermita y lo comenzado de iglesia para construir su casa, con la calidad y condición de que la cofradía y su jurisdicción quedarían, como hasta el momento había sido, en manos del cura beneficiado del pueblo; y que junto con la administración de la cofradía, tanto exenciones como preeminencias quedarían asimismo bajo la jurisdicción del clero secular representado por el beneficiado.21 Para que se cumpliera tal condición, los cofrades se aseguraron de imponer la hechura de una capilla22 de la Santa Veracruz y sala de cabildos para los hermanos dentro de la antigua ermita. Esto es muy importante porque, al cabo de los años, la iglesia que entregaron comenzada se terminó y reconstruyó varias veces; sin embargo, la sala que solicitaron en las capitulaciones hubo de construirse y respetarse a grado tal que fue uno de los motivos del distanciamiento y disputa entre ignacianos y cofrades.23 Para hacer valer las capitulaciones, se ponía por condición que la Compañía de Jesús debía comprometerse a cumplirlas por medio de escritura, lo que obligaría tanto al padre Luis de Molina como a los rectores que le sucedieren. Las capitulaciones24 que presentaron los cofrades se resumen de la siguiente forma:

La fundación jesuita respetaría la advocación antigua y fundacional de la ermita: Santa Veracruz.

La posesión, no la propiedad, era lo que se le había cedido a los jesuitas, ya que la última quedaba reservada a la parroquia o iglesia mayor.

Que la cofradía estaría siempre fundada en la iglesia, donde tendrían sala de cabildo, con derecho a entrada y salida permanente. Respetándosele, además, las fiestas de guarda de la cofradía: Invención de la Santa Cruz, San Blas, San Cosme y San Damián, Santa Lucía, Cuaresma y Semana Santa.

Que el cura beneficiado del pueblo podría, sin impedimento de los jesuitas, ir los viernes a decir misa, lo mismo que las fiestas de guarda, y que las obvenciones correrían por cargo de la cofradía.

Hasta aquí, más que una cesión, lo que las capitulaciones manifestaban era un préstamo, y cómo tal sería manejado cuando los cofrades quisieron recuperar un espacio que, después de haber sido concluido y mejorado por los jesuitas, mostraría otra fisonomía. No importaba tampoco que la cofradía se hiciere con los costos del cura beneficiado del pueblo, ya que lo que estaba de fondo constituía el principal problema: los derechos del clero regular serían gravados por el secular. Las condiciones continuaban:

Los cofrades demandaban para sí una capilla y sitio en la iglesia para entierro de los hermanos. Como ejemplo daban el caso de los cofrades de Nuestra Señora del Tránsito, fundada en la capilla del mismo título en el convento de San Agustín del pueblo. Que, además, los padres de la Compañía no reclamaran beneficio alguno por tales entierros, ya que éstos pertenecerían al cura beneficiado “como iglesia suya”.

Que los ajusticiados se enterrarían con toda la solemnidad y devoción en la iglesia de la Santa Veracruz como hasta el momento se había hecho.

Que en la nueva capilla mayor (es decir, en el presbiterio) se habrían de colocar tres retablos o altares en los que estarían colocados san Blas, san Cosme, san Damián y santa Lucía, como habían estado en la ermita. Esto es, retablos nuevos para un edificio que planeaban fuera concluido por los ignacianos.

Que considerando “la poca duración y permanencia que suelen tener y han tenido algunos reales mineros”, se advertía que si el pueblo se “acabare” por falta de minas, los jesuitas habrían de devolverle a la cofradía o a su apoderado todas las imágenes, insignias, monumento, plata labrada y demás cosas y bienes tanto de ornato como de servicio que en el momento le entregaban a la Compañía y que quedaban asentados en inventario en sus libros de limosnas y cabildo. Es decir, los jesuitas no podían trasladarse, permutar ni pasar con otro título ni nombre a otra parte, ni dentro ni fuera del pueblo.

Que siempre habían de dejar libre y desocupada la sala antigua de los hermanos que entonces tenían, así como el aposento donde solían guardar el monumento. Y que en caso de que los jesuitas quisieren hacer uso de ellos, estaban en obligación de edificar una nueva sala con las mismas dimensiones y puertas a la calle.

Que era menester se trajera aprobación y confirmación de estas capitulaciones de parte del padre provincial de la Compañía, aunque mientras esto sucedía se les ofrecía y permitía fundar colegio en la Santa Veracruz. Que, además, si hubiese en lo sucesivo alguna alteración de las capitulaciones, éstas quedarían nulas.

La segunda parte de estas capitulaciones continuaba así con el tenor de la primera, aunque se aumentaban las peticiones, algunas de ellas para afectar y condicionar la fisonomía de lo que a la postre sería el colegio de jesuitas, como lo eran la quinta, séptima y novena capitulaciones. En particular, la sexta se convertiría en la causante fundamental y final del conflicto entre cofradía y jesuitas.

La octava, a su vez, se vincula con una circunstancia que podía ser una posibilidad: la desaparición del pueblo. La capitulación indicaba que, como había pasado en otros reales mineros, se corría el riesgo de desaparecer, para lo cual se establecía la devolución total de lo cedido. Habría que considerar que para formular esta sección del convenio se estaba tomando en cuenta una realidad inmediata: los altibajos y problemas en la producción minera que desde 1608 se habían presentado.25 Esto, sin duda, no pasó inadvertido para los cofrades, quienes establecieron una condición que, acorde a circunstancias inmediatas, los prevenía de quedarse en la ruina. Dicha condición se acostumbraba en otros contratos de la época, como lo fue el de donación de casas y solares que en 1609 don Juan de Zavala hizo para que los juaninos construyeran hospital en el pueblo. En éste se asentó que si las minas se despoblaban la donación regresaría a sus antiguos dueños.26

La constante en estas capitulaciones dejaba ver que se trataba de una donación engañosa, ya que tras la ilusoria posesión de los jesuitas existía un deseo de continuidad y vínculo con el clero secular; es decir, un afán de autonomía e independencia frente al clero regular.

Presentadas como fueron a los padres de la Compañía, y en principio aceptadas por el padre Molina,27 bastaba tan sólo que se obtuviera el permiso del cura beneficiado, don Hernando Hurtado de Mendoza. Recordemos que las cofradías estaban bajo una supervisión dual,28 donde ambas majestades, Corona e Iglesia, debían participar y, en este caso, dar licencia al convenio.

Recibidas petición y capitulaciones, y confirmado el interés de los jesuitas, el beneficiado fue del parecer de que lo que pedían tanto los cofrades como los vecinos era justo y conveniente por el “fruto que los dichos padres han dado y hecho en todas las partes que han fundado”; pero, sobre todo, porque la ermita que estaban donando en efecto estaba casi inservible, si bien con suficiente solar para construir colegio. Valoraba además que el terreno estaba separado de las demás iglesias y monasterios del pueblo, por lo que no los perjudicarían. Y, más aún, que con las capitulaciones no se perjudicarían los usos y costumbres de la cofradía.29 Lo que en realidad Hurtado de Mendoza quería decir con este último parecer era que no se verían afectados sus prerrogativas y emolumentos. Lo siguiente fue enviar este mismo documento a los señores deán y cabildo sede vacante del obispado de Michoacán, para su aprobación.

En abril de 1624 se presentó ante el gobierno eclesiástico del obispado de Michoacán el hermano Gabriel de Hontoria, procurador de la Compañía de Jesús para la fundación de San Luis; con él llevaba una carta del padre Molina, otra del beneficiado Hernando Hurtado de Mendoza y las capitulaciones establecidas por los cofrades de la Santa Veracruz.30 Habiendo analizado la petición, observaron que el cuerpo de las capitulaciones presentaba algunas dificultades, entre las que se encontraba el carecer de ciertas previsiones, razón por la cual fueron del parecer aguardar a la llegada del nuevo obispo.31 Hontoria hubo de insistir argumentando que los tres sacerdotes que estaban en San Luis Potosí vivían con suma estrechez en un cuarto y con falta de iglesia para sus ministerios, razones que lo impelían a pedir permiso para, en tanto llegaba un nuevo obispo y se revisaba la situación, fueran huéspedes en la ermita de la cofradía. El cabildo consintió en seguir usándola a manera de hospicio como lo habían hecho desde su llegada al pueblo, “sin que por esto sea visto darles posesión o derecho alguno de la dicha ermita y de sus bienes”.32

Ambas resoluciones hubieron de ser remitidas al cura beneficiado de San Luis, quien las recibió el 17 de abril de 1624,33 de forma tal que ese mismo día, a las seis de la tarde, el padre Molina entró en la iglesia de la Santa Veracruz para tomar quieta y pacífica posesión del sitio en el que estaba instituida la cofradía homónima. Para hacer demostración de la posesión que adquiría, siguió los protocolos de la época: estando en el interior de la iglesia, pidió al escribano real y mayordomo de la cofradía, Juan de Trujillo y Harria, saliera de ella y le dejase en su posesión, abriendo y cerrando puertas.34 Si el cabildo sede vacante había concedido tan sólo que los jesuitas fueran huéspedes de la ermita, y que esto no significaba darles posesión, como habían señalado, ¿por qué el protocolo de posesión? La acción contravenía en todo la resolución de las autoridades eclesiásticas, dando inicio con ello a una serie de irregularidades que caracterizarían el proceso.

Un par de años después, y siendo obispo de Michoacán don Alonso Enríquez de Toledo, llegó la aprobación y confirmación de la fundación de los jesuitas y de la donación que habían recibido de manos de los cofrades y del cura beneficiado, con la condición de que las capitulaciones se cumplieran a carta cabal.35 Con este acto se sellaba una suerte de contrato en el que durante muchos años los jesuitas llevarían la peor parte. A partir de este momento, la historia de la cofradía de la Santa Veracruz de San Luis Potosí correría siempre paralela a la de la Compañía de Jesús. De hecho, en adelante no podremos entender la historia de la cofradía de la Santa Veracruz sin considerar a los jesuitas, de tal forma que los documentos que subsisten y que mejor aclaran el devenir de la cofradía pertenecen a la historia de los ignacianos.

Vale la pena, antes de proseguir, detenerse un momento y reflexionar respecto a la aceptación de las capitulaciones que condicionaban la donación de la Santa Veracruz y su solar por parte del padre Molina. Primero hay que señalar que el haberlas aceptado con tanta celeridad y sin la venia de sus superiores, en particular sin el consentimiento expreso del provincial, constituía en sí una falta y omisión a las constituciones de la Compañía de Jesús. En la sección cuarta, capítulo segundo, inciso 320 de sus constituciones (“De lo que toca a los Colegios quanto a lo material dellos”), se establecía que, respecto de admitir los colegios —entiéndase aquí las donaciones materiales para ello— que se ofrecieran de modo libre, era el prepósito general quien tendría entera autoridad para aceptarla o no.36 Estas reglas consideraban, además, que cuando el fundador o bienhechor quisiese establecer algún tipo de condiciones, éstas estuvieran de acuerdo en todo con los intereses y modo de proceder de la Compañía, y que, además, dichas condiciones serían juzgadas por el prepósito general.37 En el décimo enunciado de las capitulaciones había quedada manifiesta la necesidad de que el padre provincial las aprobara. No obstante, Molina se había anticipado del todo a la respuesta, tomando, como ya se ha visto, posesión del solar y ermita, aceptando con ello las capitulaciones. Se podría pensar aquí que no había conflicto puesto que el fundador reconocido, que era don Juan de Zavala, no había dejado condición alguna, salvo a quien se quedara con sus bienes. Sin embargo, el hecho de que no fuera el fundador sino una entidad vinculada de manera directa al clero secular la que estaba haciendo el ofrecimiento a cambio de ciertos términos, obligaba con mayor precisión a tener una respuesta, por lo menos, de México.

Respecto de lo anterior, nos remitimos de nueva cuenta a las constituciones de la Compañía. En el inciso 324 de la sección cuarta se decretaba que en los colegios no se debían admitir curas de ánimas ni obligaciones de misas que distrajeran los fines de la Compañía.38 El clero secular, para fines prácticos, no debía tener cabida ni jurisdicción en las sedes de los jesuitas ya que el cuidado parroquial de las almas no debía interferir con las actividades como el estudio o el divino servicio en él establecido.

Por último, y acaso más determinante, lo mandado en la sección séptima, capítulo 3º, inciso 651:

Con esto no conviene que la Compañía ni casas o colegios della se mezclen con congregación alguna, ni se hagan sus ayuntamientos en ella para otro fin que de lo que conviene a las mesmas casas o colegios en servicio de Dios Nuestro Señor.39

Con base en lo anterior, pareciera inexplicable la decisión tomada por el padre Molina. Sin embargo, habría que hurgar un poco más allá en el futuro ya que lo que ambas partes habían visto en la donación era la conveniencia. Para los de la Santa Veracruz era benéfico que se establecieran los jesuitas y que aceptaran las condiciones por ellos impuestas ya que obtendrían a cambio el remozamiento de su sede, y quizá, con el tiempo, la recuperarían. Molina, en cambio, había visto las bondades, pero sobre todo, las posibilidades, que presentaba una posesión como la que estaba recibiendo —baste recordar que ésta se encontraba en la calle real y en el punto de partida del circuito eclesiástico del pueblo—, por lo que bien podrían sobrellevarse las disposiciones impuestas por los cofrades. Con el tiempo se vería que de ninguna manera la convivencia sería tan fácil, a pesar de que los primeros años después de la toma de posesión de la ermita todo pareciera discurrir en un ambiente de cortesía.

SER DUEÑOS SIN SERLO

Los primeros meses que siguieron a la posesión de la ermita y solar que los jesuitas tomaron en 1624 fueron apacibles, de hecho, el nuevo obispo de Michoacán le solicitó por medio de misiva al maestro Pedro de Gogorrón, vicario que tuvo el pueblo durante muy breve tiempo,40 no interfiriera en la posesión que de la ermita tenían los jesuitas. Las indicaciones que llegaban desde Valladolid eran muy precisas: no alterar cosa alguna respecto a la donación recién efectuada, no encargar a los padres de las otras órdenes dar sermones en la iglesia que ahora tenían cedida los de la Compañía y que no les pusiera óbice si los ignacianos pedían predicar en la iglesia. El obispo Enríquez de Toledo había estudiado con los jesuitas, por lo que decía en su carta tener obligación “como hijo de ella —la Compañía— de respetarles y honrarles de todas maneras”.41 Pareciera que la intención inicial era que, a pesar de las capitulaciones y en particular aquella que tenía que ver con la jurisdicción de la iglesia de la Santa Veracruz, el párroco del pueblo no interfiriera con los jesuitas, que los dejara hacer y, antes al contrario, que los ayudara. Esta buena voluntad habría de enfrentarse a una realidad que era menos amable.

Por principio de cuentas una cosa había quedado en claro para el pueblo: los jesuitas no eran los dueños de la iglesia, y si había que tratar algo respecto a ésta, tenía que ser con el cura beneficiado del pueblo. Tal era la circunstancia que incluso se llegaron a fundar capellanías a favor de clérigos seculares en la Santa Veracruz.

En 1627 Sebastián Martínez, carbonero originario de Oporto, dejó en su testamento, además de la indicación de ser sepultado en la iglesia de la Santa Veracruz, fundada una capellanía de misas sobre unas casas de su morada. Las misas estarían repartidas de forma tal que en la Santa Veracruz se habría de decir una cada mes. De capellán perpetuo quedó el bachiller Lázaro Martín, estudiante clérigo de menores órdenes, para que con dicha capellanía se ordenara sacerdote; y en tanto Lázaro se ordenaba, diría las misas el Lic. Francisco de la Cerda, clérigo presbítero vecino del pueblo.42 Apenas unos años después, el obispo de Michoacán, fray Francisco de Rivera y Pareja, dio su aprobación y otorgó colación y canónica institución de las capellanías fundadas en la iglesia de la Santa Veracruz, poniéndole un sobrepelliz y un bonete en la crisma a Lázaro Martín (clérigo de corona y cuatro grados), declarándolo capellán perpetuo de ellas, lo que mandó comunicar al juez eclesiástico del pueblo.43 Algunos años después moriría la viuda del carbonero, Ana Rodríguez, quien, al igual que su esposo, pidió ser enterrada en la iglesia de la Santa Veracruz, siendo el beneficiado quien recibiría lo correspondiente a las misas.44

Es decir, la iglesia de la Santa Veracruz estaba en manos de los jesuitas, pero los destinos y beneficios que se podían obtener desde muchos frentes de la misma estaban en manos de la cofradía y del cura beneficiado. Sin embargo, más que los problemas jurisdiccionales, los que de una u otra forma se podrían sobrellevar, estaba un asunto más delicado, y era que los jesuitas tenían prohibido enterrar ajusticiados en sus propiedades.45 Pero el problema era justo ése, la Santa Veracruz y sus solares no pertenecían a los ignacianos; o al menos no en la práctica.

La posesión requiere o necesita dos elementos para configurarse, ellos son el corpus, que es la cosa en sí, y el animus rem sibi habendi, que es la intención de tener la cosa como propia, de comportarse como su dueño; o lo que es lo mismo, la posesión requiere la intención y la conducta de un dueño. Los jesuitas tenían el corpus en la iglesia y solar, y aunque pretendieran actuar como dueños, lo cierto era que sus facultades sobre lo cedido estaban limitadas por las capitulaciones que habían aceptado. Más que posesión, lo que tenían era una tenencia, condición en la cual el tenedor reconoce en otro la propiedad de la cosa en su poder, esto en virtud de que las capitulaciones los obligaba a reconocer en la cofradía a los verdaderos dueños de la iglesia, siendo éstos los que en realidad podían usufructuarla con entera libertad. Los jesuitas se habían empezado a dar cuenta que eran dueños sin serlo.

MIDIENDO FUERZAS

Las capitulaciones, con todo y lo desventajosas que parecieran ser para los jesuitas, se iban cumpliendo de la mejor forma. La iglesia, por ejemplo, a pesar de estar en posesión de los jesuitas, y ser éstos quienes la habían acabado,46 seguía bajo la titularidad de la Santa Veracruz, y ya fuese por costumbre o porque la condición así lo dictaba, cuando se usaba la iglesia del colegio de los jesuitas como referente urbano, se le denominaba de manera indistinta como iglesia de la Santa Veracruz.47 Sin embargo, había otras capitulaciones que les resultaban embarazosas y delicadas para los ignacianos.

Como ya ha sido analizado, enterrar a los ajusticiados era una de las tareas marcadas en las constituciones de la cofradía de la Santa Veracruz, lo que a su vez explica que se incluyera en las capitulaciones impuestas a los jesuitas para entregarles solar y ermita. Esto, como apuntábamos, se convertiría en realidad en el punto de inflexión en la relación cofradía-Compañía de Jesús. No obstante, pasados los años, fueron los jesuitas quienes intentaron llevar el trato con la cofradía de la Santa Veracruz en los mejores términos. Pero ésta, que era una actividad propia de la cofradía, poco a poco iría menoscabando la relación con los ignacianos, ya que implicaba aceptar la inhumación de ajusticiados en su iglesia y colegio, contra sus estatutos, en primer lugar, y permitiendo además la interrupción de sus actividades al aceptar que comitivas —con el consabido bullicio— cruzaran el patio del colegio para llevar los cuerpos recuperados de los criminales para darles sepultura en la iglesia o bien en su sala.

En el costado nororiente del claustro del actual edificio de rectoría se encuentra un espacio arquitectónico que carece de sentido tanto espacial como estructural respecto a la construcción del resto del patio central. El espacio en cuestión es una sala con bóveda de cuña, de cañón corrido y óculos a los lados (Fig. 20). Su ubicación, más sus características formales, nos hace considerar, con mucha certidumbre, que se trató de la sala antigua de los cofrades que se mencionó en las capitulaciones hechas en 162448 y que obligó a los de la Santa Veracruz, una vez inexistente su acceso al callejón,49 a tener que entrar por la puerta principal del colegio y atravesar su patio central para llegar a ella.

FIGURA 20.

Cuarto con bóveda de cañón ubicado en la esquina noreste del patio del edificio de rectoría de la UASLP, antiguamente colegio de jesuitas. Fotografía: Armando Hernández Soubervielle.

Fue en 1653 que las relaciones llegaron a una situación insostenible. Además del disgusto que ocasionaba el que se continuaran enterrando a los ajusticiados en la sala de los hermanos, los ignacianos comenzaban a sospechar ya las intenciones de la cofradía respecto de recuperar su antigua sede. Esto ocasionó que los desencuentros fueran cada vez más y de tono más subido. En vista de la situación, el padre rector, que por entonces era Diego Dávila, solicitó un análisis y revisión jurídica de la donación hecha 29 años atrás. La idea era la de fundamentar un recurso en contra de la cofradía de la Santa Veracruz.

El encargado del análisis fue el licenciado don Rafael Egurrola y Arancivia, quien en su carácter de revisor de las capitulaciones esgrimió una serie de argumentos de gran riqueza jurídica respecto de lo que implicó la aceptación de las capitulaciones hecha por el padre Molina.

Lo primero que argumentó el licenciado Egurrola fue que, no obstante que la donación la había recibido el padre Molina en 1624, la obligación sobre las condiciones firmadas por aquel debían correr por cuenta de la Compañía de Jesús al ser ésta la beneficiaria de tal cesión. Lo segundo —como ya se había anticipado—, que las condiciones y pactos resultaban no sólo en mayor gravamen que comodidad para los jesuitas, sino que además estaban prohibidos de manera expresa en las constituciones de su instituto. Lo anterior se vinculaba al tercer punto, el cual indicaba que sólo el padre general podía aceptar las donaciones y considerar las condiciones.50 Los argumentos cuarto y quinto iban directamente a la médula del problema: la donación había sido hecha porque la ermita de la Santa Veracruz estaba en ruina y los cofrades no tenían recursos para concluir la que iba empezada; pero, además, que en los argumentos empleados en las capitulaciones se expresaron los beneficios que con la presencia de los ignacianos, su doctrina y enseñanza recibirían los fieles, motivo que los impelía a ayudar de cualquier forma para lograr su fundación en San Luis Potosí. Entonces, a decir de Egurrola, las causas finales de la donación eran la edificación de la iglesia, el culto divino y el provecho espiritual del común. Lo anterior no podía sino considerarse como obra pía y por tanto las capitulaciones no eran más que un “género de convención”, un “accidente” a la sustancia del acto, no siendo causa final de la donación ni dependiente de ella.51

Echando mano del derecho romano, lo que quedó manifiesto por las numerosas citas que empleó, el Lic. Egurrola llegó a una serie de conclusiones. Por principio de cuentas, y a la sazón lo más relevante de las conclusiones, era que el contrato firmado por el padre Molina carecía de todo valor al no haber sido aprobado y aceptado por el general de la orden, lo que a su vez le restaba por un lado autoridad al padre Molina para hablar en nombre de la Compañía y, por el otro, le restaba legitimidad al acto jurídico firmado por él.52 El problema para la cofradía de la Santa Veracruz era que Molina no había recibido nunca el poder que se estipulaba en la décima capitulación y era en razón de esto que los jesuitas estaban basando su alegato para desembarazarse de una serie de obligaciones que les estorbaban. Para ello no sólo estaban acudiendo a sus constituciones, sino que echaron mano de la Recopilación de Leyes de los Reinos de Indias, en especial aquel artículo que trata sobre la prohibición que tenían los hijos menores de edad para comprar, vender o fiar sin el poder y licencia del padre o curador.53 Al hacer uso de estas leyes, se estaba haciendo una analogía en la que Molina era un hijo párvulo que no había recibido permiso de su padre, el superior de la orden.

El análisis proseguía planteándose un escenario en el cual Molina hubiera recibido la licencia del padre general. Usando de nuevo una serie de textos canónicos, llegaba a la conclusión de que las capitulaciones firmadas por Molina eran condiciones imposibles de derecho, por lo cual no se podía obligar a los herederos (sus sucesores) a cumplirlas. Capitulaciones “imposibles de derecho y torpes” era el argumento que se buscaba emplear contra la Santa Veracruz.

Ahora bien, las capitulaciones eran contra derecho, según la visión de los jesuitas, ya que se estaba planteando la pérdida de propiedad y dominio de una iglesia que habían erigido a sus expensas y con sus limosnas para dárselo a la iglesia parroquial, incluso contra los acuerdos de jurisdicción eclesiástica.54 Nosotros sabemos que la Santa Veracruz ya estaba comenzada, pero también que quienes la concluyeron fueron los de la Compañía, por eso cobra importancia el contenido final de este punto: para los jesuitas el contrato de donación era irrevocable, no así el intento de privarles de su dominio y propiedad. El quid asomaba así por un momento. Los cofrades podían pretender recuperar su iglesia y solar haciendo nulo el contrato de donación por incumplimiento de las capitulaciones.

Menos importante, pero también mencionado por lo que suponía en el plano simbólico, era el asunto de la titularidad de la iglesia. ¿Por qué habría de llamarse de la Santa Veracruz? La condición no sólo era injusta sino violenta a los ojos del revisor.

Enseguida de este argumento, dio cuenta del problema que habría de colmar la paciencia de los de la Compañía y de los de la cofradía: los enterramientos. De acuerdo con las constituciones de la Compañía de Jesús, sólo a los fundadores o beneficiarios de los colegios se les podía enterrar en sus iglesias, con consentimiento previo del prepósito general, mientras que la cofradía pretendía tener espacio libre de óbice para enterrar a sus miembros; más aún, pretendía “poblar su iglesia y cementerio con cuerpos de facinerosos y delincuentes”. Si para enterrar un benefactor se requería la licencia del prepósito, ¿qué decir de los ajusticiados?

Por último, algo que era intolerante y exorbitante para Egurrola y el padre rector de ese momento: erigir tres altares bajo las devociones de la cofradía, aparte del principal y del existente en la sala de cabildo. Nuevamente argumentando en función de sus constituciones, el jesuita hacía ver que para un fundador apenas si se le concedía un altar y entierro tras largas deliberaciones.55 Si nos remitimos al caso del fundador del colegio de San Luis Potosí, don Juan de Zavala, sabemos que para 1767 no había altar con sepulcro para su persona ya que fue enterrado en la ciudad de México, quedando tan sólo una pintura con su retrato, eso sí, de gran formato, en la sacristía.56

Una notación final deja más interrogantes que respuestas. El Lic. Egurrola aseguró que Molina firmó las capitulaciones “a fuerza de necesidad y conocimiento de la nulidad por la que se hacía a tantos derechos”.57 Ya habíamos adelantado que Molina había actuado viendo el beneficio de recibir la donación, en particular merced de las bondades del lugar ofrecido. Esto nos hace lanzar algunas preguntas, ¿conocería realmente Molina todos los derechos que estaba trasgrediendo con esta decisión?, ¿sabía que con el decurso de los años las capitulaciones se habrían de declarar nulas y en consecuencia se desembarazaría el colegio de la cofradía de la Santa Veracruz? De ser así, estaríamos hablando de un acto con premeditación y alevosía. Nuestra conclusión es que sí. Molina sabía lo que estaba haciendo y quiso tomar una oportunidad que no podía dejar pasar.

La cofradía de la Santa Veracruz había actuado para su mayor conveniencia; buscando, si se quiere, aprovecharse de los jesuitas. Por su parte, los jesuitas no habían actuado de forma distinta y habrían de echar mano de todos sus recursos, aunque esto les tomaría algunos años más.

Buen jurista como mostró serlo Egurrola, no quiso dejar cabos sueltos. Enseguida de fundamentar los puntos que tenía a favor la Compañía, prosiguió con una serie de argumentos que también podrían poner en contra los de la Santa Veracruz ante los razonamientos y demostraciones presentados por los jesuitas; y, junto a éstos, las réplicas que debían esgrimir los ignacianos en su defensa.

Lo primero que acotó fue la necesidad de averiguar con precisión qué razones y derechos podía alegar en contra la cofradía, sobre todo considerando que habían pasado ya muchos años desde la donación, tiempo durante el cual tanto los superiores como los rectores que había tenido el colegio habían aceptado las condiciones impuestas en principio, sin haberlas ignorado o resistido como se pretendía en ese momento.58 El silencio que había imperado respecto a esto se tomaría como argumento para sustentar la ilegitimidad de las condiciones: si no se habían tenido noticias de una confirmación por parte de los superiores después de tantos años, era una prueba inequívoca de que no se quería dar, y que callando no se estaba concediendo sino lo contrario.

Si los cofrades llegasen a argüir la aceptación de las capitulaciones por parte del padre Molina y el silencio de por medio como fundamento para sus alegatos, los jesuitas tendrían de nuevo en sus manos una respuesta irrefutable: eran ilegítimas y contra derecho ya que no habían sido aceptadas por los superiores —condición que además estaba estipulada en el último punto de las capitulaciones—, lo que redundaba, más que en una legítima posesión de lo donado, en una injusta detentación. Resulta interesante acotar que, a 29 años del convenio, se hablara de los excesos del padre Molina en sus decisiones, convirtiéndolo en un chivo expiatorio de la situación: “Contra ausentes [los superiores de la Compañía], ningún exceso de sus procuradores puede perjudicarles”.59 No estando ya Molina, resultaba fácil señalarlo y hacer notar que sus decisiones, por personales y fuera del margen de sus constituciones, no afectaban a la Compañía de Jesús.

Al argumento anterior se podía entonces alegar nulidad en la donación, ante lo cual y para contrarrestarlo se replicaba que en realidad se había tratado de una obra pía como había quedado manifiesto en el escrito anexo a las capitulaciones, por lo que el incumplimiento de las condiciones no podía hacer que se revocara la donación. Asomaba así de nuevo la preocupación de los jesuitas: que los cofrades de la Santa Veracruz pretendieran recuperar su iglesia y solar. ¿En verdad era así? Preparándose ante esta posibilidad, el licenciado propuso un argumento de suficiente peso. Usando para ello una diversidad de ejemplos que aludían directamente a la cofradía sin mencionarla, se planteaba que si la causa final de la donación había sido la utilidad y comodidad de la cofradía, acomodando para ello las capitulaciones, y no el obsequio divino, se estaba incurriendo en simonía.60 Al final, se acotaba que los cofrades no podía alegar ignorancia de todas las circunstancias anteriores ya que ellos mismos habían incluido en su última condición la aprobación del superior de los jesuitas. Alegar ignorancia a estas alturas resultaría sospechoso de dolo, ya que en su momento tal ignorancia no tenía que ver con la causa final: una obra pía.61

El escrito elaborado como argumentación se pasó para revisión a tres abogados de la ciudad: don Baltasar de Salinas y Molina, Pardo de Lagos y Felipe de Echagoyán, todos los cuales lo encontraron ajustado a derecho.62 La Compañía de Jesús contaba ya con un instrumento elaborado y fundamentado en lo jurídico para enfrentar a la cofradía de la Santa Veracruz buscando declarar nulas las capitulaciones. Pareciera a simple vista que los jesuitas llevaban las de ganar en caso de entablarse un juicio; sin embargo, ésta, que no dejaba de ser una propuesta, debía pasar por manos del provincial de la orden, quien habría de considerar los pros y los contra que supondría irse a juicio contra una cofradía que aún tenía mucha importancia en el pueblo, además de que no convenía hacerse de enemigos entre los pobladores principales.

Un año después de la elaboración de este argumento jurídico, se trataría de dirimir aquel primer desencuentro serio. En 1654, el padre provincial de la Compañía, Diego de Molina, envió una carta al padre Diego Dávila, rector que era del colegio, así como a los mayordomos de la cofradía. En ella le encargaba al padre Dávila y a los rectores que le sucedieren conservaran las buenas relaciones con la cofradía y que en particular no pusieran óbice a la práctica de enterrar a los ajusticiados en la sala destinada para ello. Pedía además que se siguieran las prédicas en las fiestas de la cofradía (Invención y Exaltación de la Cruz, san Blas, santa Lucía, Domingo de Ramos y Jueves Santo —san Cosme y san Damián habían desaparecido para entonces—).63 Continuaba Molina diciendo a favor de los cofrades que, sin habérselos pedido, sino movidos por la devoción a san Ignacio, se habían comprometido a dar una limosna de 50 pesos anuales para las fiestas del santo fundador y para el jubileo de cuarenta horas. Argumentaba asimismo que el adorno y la colocación del monumento que solía ponerse en la fiesta de Jueves Santo siempre había corrido por cuenta de la cofradía, de forma tal que dispuso que el padre Dávila les donara un monumento que se había mandado fabricar durante el rectorado de Juan de San Miguel, con la intención de que se sumara al que la cofradía ya tenía, buscando con ello el mayor lucimiento de la iglesia durante ese día. Los cofrades, “agradecidos ante estas benevolencias, y compadecidos de las necesidades en que se hallaba el colegio”, donaron 120 pesos más a la Compañía.64 Lo que el padre Molina pretendía era suavizar la relación que amenazaba con ser algo más que ríspida, apelando a las virtudes que mostraban unos y otros; tratando de hacer operar aquella vieja práctica conciliatoria con la que se pacificó la chichimeca: los regalos de paz. Pareciera que en el trasfondo se sugería buscar mecanismos para continuar una relación de respeto, aun fueran éstas soluciones de intercambio material, y en ello iba implícito el reconocimiento de haber dejado pasar mucho tiempo sin que desde México se hubiera hecho algo. La economía de los jesuitas iba tan bien en aquellos primeros años y el crecimiento, consolidación y prestigio en tierras potosinas era tal65 que aquel antiguo tema se había guardado en el baúl de los olvidos forzosos. No había otra forma de enmendar la situación que haciendo lo que hasta el momento se había hecho: condescender —aun a pesar de violentar sus propias constituciones—. La táctica habría da dar resultado al menos por algunos años más.

Fue por la época de esa primera gran crisis que la cofradía de la Santa Veracruz empezó a cobrar mayor fuerza en el sentido de conjunto. Ya hemos comentado la importancia que suponía que una cofradía adquiriera el título de archicofradía y las repercusiones económicas que aquello suponía. No tenemos certeza de la fecha en que se fundó la cofradía de Nuestra Señora de los Dolores de mulatos del gremio de sastres, ni de cuándo ésta se incorporó a la de la Santa Veracruz, lo que sí sabemos es que para 1665 ya se encontraban unidas, conformando lo que en lo subsecuente sería conocido como archicofradía de la Santa Veracruz.66 Si bien esto de entrada no ocasionaría problemas, sí sería un argumento que después utilizaría la Compañía de Jesús para quejarse de una situación obvia: los jesuitas se habían obligado a aceptar y mantener en la iglesia a la cofradía de la Santa Veracruz y ahora, al sumarse la de los Dolores, se encontraban con una nueva corporación que celebraba sus reuniones, juntas, elecciones y oficios en la misma iglesia; situación que no podían evitar por estar ligado a la antigua cofradía.67

Las aguas hubieron de calmarse por algún tiempo más, aunque dicha paz sería ilusoria ya que era una constante el estar en la incomodidad de tener por inquilinos a una cofradía que no había dejado de sentirse ama y señora de la iglesia y solar de los jesuitas en la ciudad, y que seguía con prácticas —como el entierro de ajusticiados—68 que contravenían las constituciones de la orden. Esto habría de cambiar en los primeros decenios del siglo XVIII, cuando de nueva cuenta los padres de la Compañía tomaron la iniciativa para librarse de la cofradía de la Santa Veracruz.

Fue entre 1709 y 171169 que los ánimos volvieron a caldearse, teniendo en esta ocasión por protagonista al padre Joaquín Antonio de Villalobos y al hecho de que por entonces se estaba acabando una nueva redificación de la iglesia de la Compañía —como la llamaban ellos, y de la Santa Veracruz, como la conocía el vecindario—.

El por entonces rector del colegio de San Luis aprovechó una de las reuniones de cabildo de la archicofradía de la Santa Veracruz, presidida tanto por la cabeza eclesiástica como por la civil, para presentar una carta en la que lamentaba que en tiempos recientes los mayordomos de la archicofradía hubiesen querido “tomarse más mano de la que debían”, pasando del gobierno de su corporación a tratar de ordenar y disponer también sobre la iglesia, e incluso sobre la casa y colegio; lo que se había logrado evitar hasta el momento, merced de la intervención del cura párroco y juez eclesiástico de la ciudad, Cristóbal de la Cueva y Areizaga. Villalobos aseguraba que algunos miembros de la corporación se estaban pronunciando no sólo de forma “vulgar” sino “amenazadora” respecto de las preminencias y prerrogativas de la Compañía y de su legítima posesión del espacio, lo que podía desencadenar un conflicto como el que se había vivido entre 1653 y 1654.70 En resumen, algunos cofrades habían estado divulgando la idea de que los jesuitas en realidad no poseían nada y que en cualquier momento los de la Santa Veracruz podían hacer y deshacer en la iglesia y el colegio.71

Lo primero que esgrimió, en relación con el decir de los cofrades, fue que, a diferencia de lo que se podía pensar y expresar, la iglesia de la Compañía “no era ayuda de parroquia” porque no lo había sido desde su erección ni lo fue después de que entraron los jesuitas en ella.72 El argumento era correcto, pero estaba pasando por alto una realidad. Si nunca había sido ayuda de parroquia era porque se trataba del segundo edificio de la cofradía, porque el primero había fungido como tal desde un principio y también durante la construcción de la nueva sede del clero secular. Con los años se vería además ese vínculo especial entre la iglesia de la Compañía y el clero secular, siendo, como lo es hasta la fecha, sagrario de la iglesia catedral.

Para sustentar su decir, Villalobos decía que en principio aquella iglesia no había sido sino una pequeña capilla, “cuya planta tengo en el archivo”,73 donde estaba la archicofradía y enterraban a los ajusticiados. Recordaba también que la iglesia en construcción que se les había donado, por ser de adobes y tapias, pronto había caído en ruina, siendo preciso construir, casi inmediatamente después de concluir aquélla, una nueva, hacia 1632.74 Había sido —recordaba Villalobos— el padre rector Luis de Salazar quien, consiguiendo limosnas dentro y fuera del pueblo, el que se hizo a la tarea de hacer una iglesia nueva, de calicanto y bóvedas, con “mayor amplitud y hermosura” como demandaba la nueva planta.75 Esto es importante por dos razones. En primer lugar, se va dando cuenta de las diferentes etapas constructivas de la iglesia de la Compañía de Jesús en San Luis Potosí, a la par de ir configurando los cambios que iba teniendo la sede de la archicofradía de la Santa Veracruz. Cabe recordar al respecto que una de las condiciones que se impusieron en la donación hecha en 1624 fue precisamente que la titularidad de la iglesia fuera siempre la de la Santa Veracruz y que la cofradía habría de estar fundada en ella subsecuentemente. La segunda tiene un carácter simbólico, ya que al tirar por completo la iglesia comenzada por la cofradía se iba marcando una distancia respecto a ésta; más que amplitud y hermosura, se buscaba independencia, real y simbólica, como implicaba el derruir un edificio.

A decir del padre Villalobos, había sido por la poca firmeza del solar recibido, donde abundaban los ojos de agua y era constante la humedad, que las bóvedas hechas por el padre Salazar se resintieron también muy pronto, lo que hizo necesario derribarlas y construir unas nuevas; tarea que descansó en los hombros de los padres José Quevedo y Sebastián Ascanio, quienes buscaron socorro dentro y fuera del pueblo, pero también a costa de mucho dinero salido de las propias cajas del colegio, en particular de lo proveniente de su rastro.76 Esta nueva iglesia se construyó entre 1678 y 1682, de acuerdo con los testimonios del padre Quevedo como superintendente que era de la fábrica, así como de las donaciones hechas para la construcción por medio de testamentaria entre esos años.77

Ahora bien, ¿por qué toda esta argumentación?, ¿por qué recordar todas las etapas por las que había pasado el edificio? Villalobos pretendía hacer notar que la iglesia de la Compañía no podía ser ayuda de parroquia porque en todo momento su edificación había corrido a costa de los jesuitas. Que si bien reconocía que la cofradía había construido dos iglesias, una pequeña y otra más grande —aunque inacabada—, también lo era que a partir del momento de la donación el colegio de San Luis se había hecho cargo de la construcción y mantenimiento de un edificio que había sido levantado dos veces más, cada vez de calicanto y bóveda, y con todas “sus demandas, vergüenzas y, sobre todo, reales”;78 de lo que se infería que ya no se trataba del edificio que les había sido entregado al principio.

Aunque carece del razonamiento jurídico que se empleó en 1653, el padre Villalobos hizo mención de un aspecto que era fundamental: los jesuitas en 1624 ya tenían dónde fundar su colegio, y si habían cambiado de sitio fue en ocasión de los ruegos de la cofradía, el cura beneficiado y el alcalde, en especial porque subyacía que, estando los jesuitas en posesión del solar y lo construido, la obra de la nueva iglesia se concluiría como había sido el deseo de los cofrades de la Santa Veracruz.79 Argumento que, además de no carecer de razón, daba justo en la llaga de la situación: la súplica hecha por la cofradía en 1624 había sido en términos de obra pía.

Ante tal situación, el rector recordaba que aquello que la Compañía había recibido en 1624 (ermita, iglesia comenzada, solar, plata, alhajas e insignias) ascendía a 2 580 pesos y seis reales, lo que comparado con lo que los ignacianos habían invertido desde entonces resultaba nimia la cantidad que pudiera argumentarse se le adeudaba a la cofradía. No obstante, vale la pena recordar que esos 2 580 pesos eran el monto de lo construido por Juan Leo hasta 1623; es decir, no se estaba considerando en realidad lo que complementaba la donación (terreno, ermita, alhajas, etc.). Además de esto, Villalobos echó en cara el compromiso de dar 50 pesos para la fiesta de 40 horas de carnestolendas y la de san Ignacio que en 1654 había hecho la cofradía,80 convenio que no se había respetado ya que unos años habían recibido sólo 25 pesos y otros ni siquiera eso. Y se preguntaba si, siendo éste un compromiso, ¿la Compañía no podría cobrar ese adeudo que tenía la Santa Veracruz? ¿Con qué ornamentos —continuaba preguntando— y en qué altares se decían las misas de la cofradía cada viernes? ¿Con qué cera y vino? ¿Con qué hostias? Y qué decir de las fiestas de la Virgen de los Dolores y de Jesús Nazareno: los ornamentos eran del colegio, el órgano, las campanas que se repicaban y hacían rogativa, los padres que confesaban. Todo, decía, lo aportaba el colegio, y en el mejor de los casos el mayordomo “más garboso” entregaba al principio de año un frasco de vino y seis candelas, con lo que era imposible decir 54 misas anuales. Preguntaba lacónico el rector —y el colegio, ¿qué percibe?—.81 Y si acaso se llegara a cuestionar que la iglesia, en cada una de las veces que se había vuelto a construir, había sido con dinero del vecindario, el rector respondía que no, que se había recibido dinero por medio de limosnas de Guanajuato, Sombrerete, El Pozo, así como de las diferentes misiones de los regulares, y que en cada ocasión quien había obsequiado dinero lo había hecho para la Compañía, no para la archicofradía; que incluso las limosnas que habían recibido los jesuitas para acabar aquella iglesia de adobe y tapia que les habían entregado en 1624 eran las mismas que no había recibido la cofradía para tal fin.82

Para muestra, recordaba que en ese momento se estaba llevando a cabo una tercera reedificación de la iglesia y que la Compañía había puesto a sus esclavos a que trabajaran, pagado más de 300 pesos en reales y tomado a censo del alférez José de Luna, 3 000 pesos, 600 pesos más que el padre Nicolás de Riva había obtenido de limosna y algo más donado en Mazapil. Y preguntaba de nuevo ¿qué había dado la cofradía para esta redificación? Argumentaba que de limosnas del pueblo “de ricos y pobres, de grandes y chicos”, apenas se habían juntado 1 000 pesos; entonces, ¿quién le debía a quién? El rector iba más allá al preguntarle a los mayordomos de la cofradía: “¿Quién recibe 2 580 pesos y seis reales, y recibe en ese mismo año 4 000, y en más de noventa años 40 000?”83 Como guinda a su argumento, lanzó una invitación a todos aquellos que “a boca llena ufanan ser suya [la iglesia]”: siendo poco lo que faltaba por hacerse, que aportasen para concluir la obra, que el rector y los mayordomos recién electos hicieran una nómina de 20 personas para que donaran 100 pesos de su caudal, ya que 20 personas de esta calidad —decía— las había en la ciudad, y que junto con una nómina que el rector elaboraría se juntarían los 2 000 pesos que estaban haciendo falta para concluir las bóvedas. De esta forma, todos los que cooperasen, incluida la archicofradía y el vecindario, podían verse servidos de la fábrica.84

En su argumentación regresaba al estado fundamental de las diferencias entre jesuitas y cofrades de la Santa Veracruz. Aun cuando los escritos antiguos describieran la iglesia como hija de la parroquia y estuviera en cierto modo vinculada a ella, en el momento en que el obispo Enríquez de Toledo había formalizado la donación, ésta había dejado de serlo, pasando a ser propiedad de la Compañía, lo que se reforzaba con todo lo antes expuesto. Como si de una cuenta pendiente se tratara, Villalobos puso sobre la mesa aquel escrito jurídico que en 1653 se había presentado para argumentar la legítima posesión de la iglesia y la ilegitimidad de las capitulaciones. Pero, más que esto, señalaba ante el pleno de la archicofradía que tal corporación no se podía llamar a sí misma como tal, para lo cual se remitía al libro de los asientos de los hermanos, en los que se hallaría que

ha muchos años que ni aún los rectores ni mayordomos están asentados por hermanos. Y esto es cofradía: muchos hermanos asentados para el culto de la Santa Cruz. Lo que ahora hay es una junta católica de cristianos que veneran la imagen de Jesús Nazareno, la de los Dolores y la de la Santa Cruz; pero cofradía, según lo que dice el concepto formal de ello y el sonido de su nombre, ya no la hay.85

Ante esta afirmación, cabría preguntarse ¿qué fue de aquella cofradía compuesta por lo más lustre del comercio y la sociedad potosina de mayor prosapia? ¿En verdad había decaído tanto? Desde mediados del siglo XVII, la de la Santa Veracruz había adquirido el rango de archicofradía, seguía teniendo en el alcalde a su protector y rector y, como se verá más adelante, seguía estando compuesta por los miembros más importantes del comercio, aunque quizá sólo lo fueran a medias. Lo cierto era que el testimonio de Villalobos buscaba ser una forma de desprestigiar a la cofradía y legitimar su reclamo.

El rector argumentaba también que los privilegios, indultos y bulas pontificias que había recibido la cofradía de la Veracruz la ubicaban como fundada en la iglesia de los regulares de la Compañía de Jesús, no en la iglesia de la Santa Veracruz, lo que significaba que para la máxima autoridad la propiedad no era de una corporación sino de la orden.

Para finalizar pedía que, al igual que en San Agustín y en San Francisco, fueran los religiosos de la Compañía los encargados de los oficios divinos cuando hubiere el entierro de algún hermano de la cofradía, y que ésta se hiciera cargo y diera cuenta de los gastos —no se consideraban aquí los entierros de los ajusticiados, sobre los que la Compañía tenía particular renuencia y dejaba en manos de cofradía y parroquia—. No quería el colegio entrar en desavenencias con el cura beneficiado, con quien llevaba una buena relación y a cuyo buen juicio se apelaba para que las circunstancias que Villalobos presentaba tuvieran un buen desenlace. Buscaba que al final, se respetaran los privilegios pontificios que tenían las iglesias de la Compañía al igual que en todas los lugares que las había, para lo cual utilizaba de forma retórica el argumento tantas veces esgrimido de ser la Santa Veracruz hija de la parroquia:

Aunque esta iglesia sea hija de la iglesia parroquial (de lo que nos gloriamos y envanecemos), no ha de permitir la madre que a su hija se le deroguen sus privilegios. Y teniendo la madre por sí misma tanta majestad, preeminencia y hermosura, no ha de querer quitarle a su hija ese pequeño adorno con que se aliña, y últimamente, si las madres no pueden quitarle a sus hijas las dotes, no puede esta madre parroquia despojar a su hija, esta iglesia, de la dote que le ha consignado su padre, el padre universal de la católica iglesia que es el sumo pontífice.86

Como colofón de su exposición, el rector lanzaba una suerte de ultimátum: la resolución de estos problemas pasaba por ser analizada por la archicofradía, pero, sobre todo, por considerar cuatro puntos. El primero, tocante a respetar las bulas y privilegios pontificios que tenía la iglesia, como perteneciente a la Compañía. Segundo, que la archicofradía buscase los medios para terminar la redificación que se llevaba a cabo en la iglesia. El punto tercero era una amenaza: si a la archicofradía no le parecieren los dos puntos anteriores, la Compañía se desentendería de la capitulaciones firmadas en 1624, entregando la iglesia en el estado que estaba, previo cálculo de las mejoras hechas desde la recepción de ésta, y descontados los 2 580 pesos y seis reales, comprometiendo a la archicofradía de la Santa Veracruz a pagar la diferencia. Que se quedarían con el colegio y usarían una pequeña iglesia —se referían aquí a la capilla de Loreto que por entonces se estaba fabricando—87 en tanto determinaban un lugar para construir una nueva iglesia. Y si esto tampoco pareciere justo, la Compañía estaba en la mejor disposición de dar mil pesos y las maderas que servían de cimbra para las bóvedas de la iglesia en construcción para que la cofradía buscara, con el beneplácito del cura beneficiado, construir una capilla en la iglesia parroquial, quedando así la iglesia de los jesuitas libre de gravámenes, libre de entierros de ahorcados, pero, sobre todo, libre de la cofradía.

Poco a poco Villalobos había elaborado un discurso que mostraba el estado real que guardaba la archicofradía a finales del primer decenio del siglo XVIII. Un estado paupérrimo, desprovisto de sus bienes más importantes: personas y sitio. Su argumento entraría en una llaga que tenía ya cerca de un siglo de estarse ulcerando, y aunque pareciera que la batalla se inclinaba por fin hacia uno de los lados, la archicofradía hubo de dar todavía pelea, manteniéndose en su papel hasta 1742.

Una reflexión final ocupa este asunto, y tiene que ver con las características formales de la capilla de Loreto. Una de las preguntas que surgen cuando se analiza la disposición de las dos sedes eclesiásticas del otrora conjunto jesuita tiene que ver con el hecho de encontrarnos con dos edificios que pasarían por templos independientes y no un templo con su capilla anexa, a pesar de las diferencias formales que existen entre uno y otro (Fig. 21). La capilla de Loreto fue diseñada de forma tal que aparece contigua y paralela al templo principal, que era el de la Santa Veracruz; con su entrada independiente y con las características propias no de una capilla anexa sino de un templo en toda su expresión: frontispicio labrado con acceso independiente desde el exterior, tribuna de coro y óculos del mismo, nave de cinco tramos arquitectónicos, camarín y sacristía, a través de la cual se podía llegar libremente al colegio. Se podría pensar que la necesidad de espacio que suponía contener la réplica de la Santa Casa de Loreto justificaría en primera instancia el tamaño y disposición de la capilla, lo que en efecto resulta convincente.88 Sin embargo, debemos considerar también que reproducciones como ésta las hubo en diversas fundaciones jesuitas en Nueva España, y que en cada caso, si bien la capilla fue continente de una réplica a tamaño real de la Santa Casa de Nazaret, también es cierto que cada una de estas capillas no es independiente, como en el caso potosino, sino que se supeditan a la nave de la iglesia mayor. Ejemplos los encontramos tanto en el importante conjunto jesuita de Tepotzotlán como en San Miguel de Allende.

FIGURA 21.

Frontispicios de la Iglesia de la Compañía y capilla de Loreto.

Fotografía: Armando Hernández Soubervielle.

De lo anterior, y considerando lo dicho por Villalobos sobre usar una pequeña iglesia, surge una reflexión. La capilla fue diseñada como un espacio perfectamente independiente, el cual, aunque vinculado con la iglesia de la Santa Veracruz, podía hacer las veces en un momento dado —tal y como se planteó— de iglesia provisional y autónoma de la cofradía.89 Para cuando el rector expuso sus razones al cabildo de la cofradía, el facsímil de la casita de Loreto aún no se edificaba en su interior,90 por lo que la vocación inicial bien podía cambiar de forma momentánea pasando a ser la iglesia principal del colegio en caso de regresar la iglesia de la Santa Veracruz a la cofradía. Si analizamos la planta de lo que fue el antiguo colegio de la Compañía, encontraremos que desde la capilla de Loreto se podía entrar de manera directa al colegio, lo que llegado el caso serviría para aislar por completo la iglesia de la Santa Veracruz del conjunto jesuita, la cual, merced de las capitulaciones hechas a favor de la cofradía, causaba tantos problemas.

La capilla de Loreto, en consecuencia, había sido pensada también para solucionar un problema de carácter jurídico con los cofrades de la Veracruz, de forma tal que se había diseñado como un espacio independiente que podría brindarles de forma provisoria la tan anhelada autonomía respecto de la corporación.

1742. LA ÚLTIMA BATALLA

Después de aquella exposición de motivos que hizo el rector Villalobos en 1711, la cofradía hubo de actuar, y creemos que de forma positiva, ya que la iglesia se concluyó (siendo la que al día de hoy se conoce), manteniéndose así vinculada a la Compañía de Jesús, eso sí, conservando todas las prerrogativas y concesiones establecidas en las capitulaciones de 1624. Es decir, las aguas se habían movido de nuevo y, aunque parecía que esta vez sería decisivo el impulso tomado por los jesuitas, lo único que ocasionaron fue que se enturbiaran más.

Ante esta situación, la cofradía fue la más beneficiada. Se había concluido una nueva y magnífica iglesia que podían seguir utilizando como si fuera propia; sus constituciones no se habían visto vulneradas, con lo que podían seguir realizando sus prácticas, por adversas que éstas fueran para los jesuitas y sus constituciones; y el vínculo con la parroquia seguía siendo el mismo. Como si no hubiese pasado nada, los cofrades siguieron con sus actividades y celebraciones, enterrando ajusticiados en la sala que tenían en el colegio91 y dándole prioridad a su relación con el clero secular, jactándose por lo bajo de ser los verdaderos dueños de lo que poseían los jesuitas.

Habrían de transcurrir 118 años desde la aceptación que hizo el padre Molina de la donación y sus consecuentes capitulaciones para que la historia de la cofradía de la Santa Veracruz y su relación con los jesuitas diera un giro absoluto.

Hacia 1737 llegaría un nuevo rector al colegio de San Luis Potosí,92 uno que traía consigo todo el apoyo del padre prepósito provincial de la Compañía de Jesús. Se trataba del padre Ignacio Xavier Hidalgo. El nuevo rector se encontraría con los mismos problemas que sus antecesores, por lo que pronto llevó a cabo una serie de acciones para desvincular de una vez por todas a la cofradía de la Santa Veracruz del colegio de la Compañía, aunque en esta ocasión, lejos de intentos personales y autónomos, buscó primero el apoyo del padre prepósito y, por medio de éste, con el obispo de Michoacán; y en último término, por contradictorio que pareciera en primera instancia, con el cura beneficiado de la ciudad. Esto terminaría ocasionando que la cofradía se viera envuelta en una serie de puntos de vista convergentes que no le dejarían mayor salida que la de acceder de alguna forma a las nuevas condiciones que impondrían los ignacianos. El decurso de los hechos fue el siguiente.

A principios de 1742 el padre Ignacio Xavier Hidalgo escribió una carta al padre prepósito de la Compañía, Mateo Ansaldo, en la que exponía los graves perjuicios que el colegio padecía al tener fundada en éste a la cofradía de la Santa Veracruz.93 La argumentación del rector se basó en cinco puntos fundamentales:

En los entierros que se hacían en la iglesia no se tomaban en consideración a los curas ni ajuares del colegio, lo que implicaba no recibir las gratificaciones acostumbradas.

Los clérigos seculares actuaban como si fuesen propietarios de la iglesia (el desnudarse en la sacristía para mudar sus ropas, como señaló, era visto como una muestra de señorío sobre el espacio); y, por extensión, el dominio que la parroquia tenía sobre la iglesia del colegio.

Las cédulas expedidas desde la parroquia se enviaban a la iglesia del colegio, en particular para que en ella y a expensas del mismo se administrara la comunión, pasando a convertirse la iglesia del colegio en ayuda de parroquia.

Misas cantadas a expensas de particulares, pero dedicadas a Jesús Nazareno, se las apropiaba la cofradía al ser la del Nazareno una imagen que decían ser suya, trayendo en consecuencia cura, ministros, acólitos y cantores del clero secular.

El problema se agravaba ya que, además de la cofradía de la Santa Veracruz, se tenía que soportar que la hermandad de los Dolores celebrara sus cabildos, fiestas y misas con curas también seculares, además de pedir limosna del mismo modo que la de la Veracruz, arguyendo ser ramo de esta última.94

A estas quejas se sumaban las ya antes empleadas por los rectores que en su momento habían intentado desprenderse de la carga que les suponía la Santa Veracruz; sin embargo, una serie de factores se iban decantando en favor de los jesuitas.

Por principio, el prepósito Mateo Ansaldo llevaba una relación estrecha con el obispo de Michoacán, Francisco Pablo Matos Coronado, y lo mismo aplicaba con el cura beneficiado de la ciudad, el padre Antonio Cardoso. Esta circunstancia hacía factible realizar lo que se había buscado durante mucho tiempo: desvincular la cofradía de la Santa Veracruz de la iglesia de los jesuitas. Para conseguir esto, el padre Ansaldo, estando de visita en Michoacán, visitó al obispo Matos Coronado, para hacerle saber de la situación y suplicarle los apoyara para que la cofradía se trasladase, junto con sus imágenes y alhajas, a otra iglesia, a cambio de entregar a la cofradía lo que computase el valor de aquella primitiva donación; todo esto no sin antes recordar que el último punto de las antiguas capitulaciones pedía la licencia del padre general de la orden, y que ésta, transcurridos 118 años, no había llegado simplemente porque las capitulaciones eran contrarias al instituto de los jesuitas, siendo, por tanto, nulo dicho contrato. El obispo michoacano aceptó aquella petición del prepósito, aunque solicitó que fuera a través del rector del colegio de San Luis, y mediante una carta explicativa y expositiva que abarcara desde la donación hasta ese momento, que se dieran los pasos conducentes a desarraigar a la cofradía del fundo.95 Ansaldo y Matos Coronado habían hecho un pacto sin consultar a las partes y la carta pareciera ser un mero formalismo para dar trámite a algo que en lo privado habían ya acordado.

En carta enviada por Ansaldo al rector del colegio en San Luis, le indicó que escribiera una misiva al obispo de Michoacán para exponerle los detalles de la donación, las capitulaciones y los cambios materiales que había sufrido aquel primer edificio. Que diera cuenta de los beneficios que habían recibido los jesuitas del donativo, pero aclarando los más que habían recibido los cofrades por parte de la Compañía. Que ofreciera mil pesos y manifestara la pretensión de sacar de la iglesia a la cofradía. Ansaldo continuaba su carta anticipándole al padre Hidalgo que con la misiva que enviara el obispo y con la actuación de éste, se convencería a los de la Santa Veracruz a mudarse a la parroquia.96 Tanto Ansaldo como Matos Coronado estaban seguros de que eso sería suficiente, aunque, anticipando una negativa de parte de los cofrades, habían previsto accionar de diferente forma, pero convencidos en todo momento de que la cofradía saldría de la iglesia, así fuera por medio de la fuerza. Las palabras del prepósito a su rector de San Luis Potosí son esclarecedoras tanto en el sentido del acuerdo previo entre jesuitas y el obispo de Michoacán como de los mecanismos que estaban dispuestos a usar para conseguir de una buena vez su cometido:

Pero en caso de que la cofradía contradiga, me prometió su Ilustrísima [Matos Coronado a Ansaldo] que mandaría resueltamente que se sacase la cofradía y las alhajas que a ella pertenecieren de esa nuestra iglesia. Añadió su ilustrísima que lo más que podía suceder era que la cofradía apelase al metropolitano, a que respondí yo [Ansaldo], que allá nos entenderíamos en México.97

Era evidente que los jesuitas estaban resueltos a emplear cualquier medio o recurso disponible para deshacerse de la cofradía, en particular porque contaban con el apoyo expreso del obispado de Michoacán, quien tenía autoridad apostólica.

Pero los acuerdos no terminaban ahí. En la misma carta, el rector recibiría la instrucción de dirigirse con el cura beneficiado Antonio Cardoso, a quien Ansaldo se refería como su condiscípulo, para recordarle la promesa que le había hecho al prepósito de cooperar y auxiliar para que se lograse el traslado de la cofradía a su iglesia, ya que ello no le significaría disminución en sus derechos; y para exponerle que el obispo estaba en la disposición de que esto ocurriera en lo inmediato. Ansaldo se disculpaba de escribirle de forma personal al beneficiado ya que se encontraba muy “agravado y agobiado de ocupaciones”, pero recomendaba al padre rector que en particular le leyera este párrafo, haciendo hincapié en el hecho de que, de lograrse la mudanza, el prepósito habría de reconocerle a Cardoso a cuánto llegase el favor hecho.98 Algunos años después, y también en ocasión de una diferencia entre el cura beneficiado y los jesuitas, nos enteramos de que Cardoso había sido estudiante en un colegio de la Compañía de Jesús, a la cual se refería como su madre, y sobre la que decía deberle mucho tanto en lo espiritual como en lo temporal,99 lo que explica que Ansaldo se refiriera a él como su condiscípulo.

Todo se había aprestado para asestar el golpe final a la cofradía. Circunstancias, momento, personajes, todo cuadraba a la perfección para ello; sin embargo, las cosas no serían tan fáciles como en apariencia los acuerdos y promesas hacían parecer.

Siguiendo las indicaciones de su prepósito, Ignacio Xavier Hidalgo emitió una carta fechada el 17 de marzo de 1742 al obispo de Michoacán. La respuesta llegaría el 31 del mismo mes, aunque no en los términos que había estimado Mateo Ansaldo. En la misiva proveniente del obispado, Matos Coronado se excusaba con el padre rector diciendo que “quisiera que los efectos pudiesen caminar al paso de los afectos”, pero que, en caso de que hubiese contradicción de parte de los cofrades ante la indicación de mudarse a la parroquia, le pidiera al cura juez eclesiástico de la ciudad, Antonio Cardoso, mediara y escuchara a todas las partes involucradas, ya que era lo que hasta ese momento se podía hacer.100

¿Por qué la evasiva del obispo? Estaba claro que sus afectos, como lo insinuaba, estaban a favor de la Compañía, pero, en todo caso, las voces en el cabildo catedralicio debieron de hacer eco de lo que una decisión autoritaria como ésta supondría para las relaciones del cura local con respecto a una cofradía que, si bien disminuida, seguía conformada por algunos de los miembros más importantes de la ciudad, ciudad que a su vez era una de las que más rendía al obispado.101 Además, estaba claro que debía ver primero por los intereses de su jurisdicción eclesiástica antes que por los jesuitas. Matos Coronado estaba jugando ahora sus propias cartas tratando de llevar a buen fin una petición de los jesuitas sin que por ello se viera injerencia de los ignacianos en el gobierno de la mitra; y menos aún, que se llegasen a percibir preferencias.

Para conseguir esto, en una carta fechada el mismo 31 de marzo, el obispo se dirigió al padre Antonio Cardoso instruyéndolo para que por mediación suya la cofradía se mudara a la parroquia. En ella, Matos Coronado dejó en claro que, por encima del amor y atención que le tenía a la Compañía de Jesús, estaba su “interés propio” y el de su “jurisdicción”. Es decir, el obispo no iba a perder la oportunidad de deshacerse de un problema que llevaba muchos años ya, pero no a costa de la tranquilidad de la jurisdicción de su competencia en San Luis Potosí. En la carta exponía también el resultar necesario que el cura se involucrase con el fin de verificar que las condiciones monetarias que ofrecían los jesuitas no estuvieran por debajo de lo que en verdad era, siendo el beneficiado el principal interesado.102 Por último, le solicitó que señalara un sitio adecuado para que la cofradía acomodara su altar, imágenes y alhajas en la parroquia, y que una vez resuelta esta parte hablara con los miembros de la cofradía y tratara de persuadirlos de mudarse a ésta. Previendo, como lo hizo con Ansaldo, una negativa de parte de los cofrades, el obispo le anticipó al cura beneficiado la necesidad de interponer recursos judiciales, aunque esperaba que las cosas marcharan sin dificultades.103

Matos Coronado buscaba proteger varias cosas al mismo tiempo. Primero, evitar mayores discordias entre cofrades y jesuitas; y en el tránsito a ello, evitar que estas desavenencias se extendieran también al clero secular. Buscaba asimismo no quedar mal con ninguna de las partes, pero evitando, eso sí, que sus intereses y los del cura de la ciudad se vieran menoscabados en virtud de los intereses de los ignacianos.

Los tramites comenzarían, siempre con el desconocimiento de la cofradía, buscando reubicar ésta en la parroquia, de forma tal que incluso el padre Ansaldo le sugirió al padre Hidalgo que se comprometiera a pagar, de ser necesario, el altar del Santo Cristo venerado por la cofradía, así como el monumento que solían mandar hacer y las campanas que había recibido la Compañía, todo en proporción al estado en que estos muebles se encontraran en la iglesia de los jesuitas.104

Las diligencias durarían algún tiempo más, lo mismo que los preparativos para hacer la propuesta a los cofrades de la Santa Veracruz. El 24 de julio de 1742, consciente de que en la donación hecha en 1624 estuvieron involucrados tanto cofradía como gobierno local y vecindario, el cura beneficiado Antonio Cardoso convocó al alcalde mayor (rector de la archicofradía), justicias, regimiento, republicanos y comerciantes, mayordomos y diputados de la archicofradía de la Santa Veracruz a una reunión para el 27 de julio, en la que se tratarían “negocios conducentes a la archicofradía de la Santa Veracruz, sita en la iglesia del Colegio de la Compañía de Jesús”.105 Así como en su momento el padre Hernando Hurtado de Mendoza había accedido a la petición de la cofradía y el pueblo en general para que los jesuitas se establecieran en la iglesia de la Santa Veracruz, ahora el padre Cardoso buscaba el parecer y apoyo de la ciudad y sus miembros más destacados para que la cofradía se mudara a la parroquia. Cabe destacar las formas de expresión del beneficiado, ya que la que hasta ese momento había sido denominada como iglesia de la Santa Veracruz aparecía ya como iglesia del Colegio de la Compañía. La retórica trataba también de hacer su parte desvinculando a la cofradía de la denominación de un espacio para trasladarlo también, de manera simbólica y textual al dominio de los jesuitas.

Incluso el clima trató de dilatar aquello que parecía inminente, de forma tal que debido a las lluvias que por entonces habían arreciado la reunión pactada para el día 27 de julio se hubo de posponer hasta el día 2 de agosto,106 fecha en que se realizó la junta que marcaría el destino de la cofradía de la Santa Veracruz.

En la reunión, tras exponer el cura beneficiado el sentir del señor obispo, el padre Ignacio Xavier Hidalgo procedió a expresar las causas que llevaban a los de la Compañía de Jesús a solicitar que la cofradía fuera erradicada de su iglesia, con la atenuante de que se fundara en otra iglesia; en este caso, en la parroquia. Los motivos eran por todos conocidos y nada más los repitió para recordar a los miembros del gobierno y la archicofradía la situación delicada en la que se encontraban los jesuitas al verse violados sus privilegios y despojados de sus fueros, encontrándose incluso supeditados en su propio gobierno a los planteamientos de la archicofradía. Para ilustrar los problemas que esto generaba en unos y otros, el padre Hidalgo hizo un recuento de las dificultades que antaño se habían presentado, bastando recordar tan sólo la de 1654 y la de 1711. El rector veía en la separación de jurisdicciones ordinaria y regular la única salida a los conflictos y, no sin antes agradecer la donación del uso del sitio —y por primera vez aquí se reconocía que la cofradía sólo había donado el usufructo del solar, no su dominio—, le dio a conocer a los ahí reunidos que la Compañía estaba dispuesta a pagar el monto al que ascendiere el sitio y lo edificado que les fue entregado en 1624. Hidalgo propuso que peritos tasaran el solar e hicieran un cálculo de lo edificado hasta el año de la donación107 (contar con los recibos y con el cálculo hecho por el albañil Juan Leo a principios de 1624108 permitiría que peritos tasaran la obra edificada), en tanto que los jesuitas estarían dispuestos a entregar de inmediato las alhajas y ornamentos que pertenecían a la archicofradía.

La petición hecha por el padre Hidalgo se puso a votación secreta, siendo los principales miembros de la archicofradía los primeros en expresar su opinión y voto.109 El primero de ellos fue el alcalde mayor, general don Miguel Yáñez, quien fue del parecer que se vendiera el sitio como lo solicitaban los jesuitas. Don Emeterio Ventura de la Puebla, sargento mayor, regidor, alcalde ordinario de primer voto y además rector de la archicofradía, fue de la opinión de que se esperara a la llegada de don Juan José de Aldareguía, mayordomo que era de la corporación, así como de don Antonio Terán, rector del paso del Sancto Lignum Crucis, es decir, rector de la procesión, ya que sin ellos no se podía hacer ningún tipo de acuerdo con los jesuitas; y que en caso de que no se considerara lo anterior, resultaba al menos necesario que la Compañía presentara sus fundamentos e instrumentos por escrito, lo mismo que la archicofradía para que, vistos unos y otros, se determinara lo mejor. Le siguieron don José de Erreparaz y don Pedro de Echeverría, quienes fueron del parecer que no se donara la propiedad y dominio del sitio e iglesia, y menos que se les vendiera a los jesuitas, argumentando para esto aquello que a su parecer obraba en el interés de la cofradía cuando hicieron la donación porque, “aunque se traslade a la parroquia, no tendrá el lustre que goza en su propia iglesia”.110 Asomaba así el sentir atávico de la cofradía: no desprenderse de una iglesia que por sí misma le daba identidad y categoría a una corporación que de otra forma se encontraba desangelada desde hacía un tiempo.

A los anteriores miembros de la archicofradía les siguió don José Fernández de Castro, alcalde de primer voto y rector de la corporación, quien fue del parecer que no convenía que se trasladare la archicofradía a la iglesia parroquial, pero sí que se vendiera el sitio. Don Antonio Zarzosa fue de la misma opinión que Erreparaz y Echeverría. Enseguida, don Santos Antonio de la Vara de la Madriz fue del sentir de Fernández de Castro. El alférez don Manuel de la Sierra opinó lo mismo que el anterior, en tanto que don Juan Alonso de Cárdenas y don Manuel Domínguez fueron de la misma opinión que Erreparaz.111 Hasta ese momento las opiniones estaban clara y equitativamente repartidas.

Don Felipe Arduengo fue del parecer de Erreparaz, en tanto que el mayordomo Manuel Martínez opinó que no convenía el traslado, aunque por lo demás, siempre y cuando no vulnerara los fueros y privilegios de la archicofradía, estaba de acuerdo. Siguió don Antonio de la Puente, quien coincidió con Ventura de la Puebla y, en tanto llegaban los demás miembros, votó por que no hubiera mayor novedad en la situación. El minero y antiguo republicano Manuel de Santa María opinó igual que su antecesor, en tanto que don Fernando Barbontín expresó que no convenía se trasladare la archicofradía a la parroquia, y que reservaba su parecer respecto de los demás puntos hasta en tanto el obispo Matos Coronado visitara la jurisdicción. Don Juan Ortiz de Salinas fue de la idea de donar el sitio a la Compañía de Jesús bajo la condición de mantener a la archicofradía bajo los mismos fueros y privilegios que tenía en la iglesia, es decir, que nada cambiara. Don Anastasio Cedillo propuso que no hubiera innovación alguna; antes al contrario, que se ratificasen las antiguas capitulaciones. Don Bernardo Gómez Salcines opinó lo mismo que el mayordomo Manuel Martínez, es decir, que no se mudase pero que se vieran las mejores condiciones para salir al paso de la situación. Don Joaquín Otaegui también fue de la idea de Ortiz de Salinas, al proponer que se donara el sitio siempre y cuando se mantuviera a la archicofradía en la iglesia, salvo que de pretender los padres de la Compañía echarla, la donación del dominio sobre el sitio sería nula. Don Juan de Berdeja fue también del parecer de aquellos que opinaron a favor de mantener las antiguas capitulaciones vigentes.

Habiendo escuchado las opiniones anteriores, el alcalde mayor argumentó que, siendo nuevo en el empleo de alcalde y estando por tanto poco instruido de la erección y fundación de la archicofradía, así como de las circunstancias en torno a la donación hecha a los jesuitas, reformaba su voto, siendo del sentir que de ninguna manera se vendiera el suelo ni se les trasladara a la parroquia.112

Al final se había presentado una votación que manifestaba al mismo tiempo la disparidad de opiniones que prevalecía en el seno de la archicofradía. Los menos estaban dispuestos a donar —cosa que no habían pedido los jesuitas— siempre y cuando no se les sacara de la iglesia; éstos parecían ser los más sensatos ya que se trataba de una situación en la que cederían ambas partes para un bien común. Los más se encontraban arraigados a los usos y costumbres derivados de unas capitulaciones que, como se había demostrado ya desde hacía mucho tiempo, eran violatorias de los privilegios de los jesuitas y que en cualquier momento, si seguían en su posición, los de la Compañía, e incluso el propio obispo, estaban dispuestos a revocar por medios jurídicos, ante lo cual los cofrades llevaban todas las de perder. El resto de los votantes veía conveniente no mudarse pero vender y otros en su indecisión, a la espera de los demás mayordomos, acusaban el mismo sentir que aquellos que no querían hubiera novedad alguna. Esta radicalización de posiciones terminaría encontrando un punto de equilibrio en las asambleas posteriores.

Algunos días después, el padre rector le solicitó al cura beneficiado Antonio Cardoso razón de lo acontecido en la junta, así como el resultado de los votos, con la intención de agilizar lo conducente a separar una institución de otra.113 La idea de Ignacio Xavier Hidalgo era la de hacer cumplir lo que habían prometido tanto el obispo como el propio Cardoso, aunque la respuesta del beneficiado fue que tal información la tenía reservada por orden del obispo en tanto éste emitía alguna opinión o resolución.114 Es decir, aquello que parecía iba a discurrir de forma expedita y favorable para la Compañía comenzaba a presentar una serie de escollos que sólo había previsto el de la mitra de Michoacán y que ahora hacían aún más necesaria su presencia en San Luis Potosí. Aquello que había pretendido evitar el prelado superior de la diócesis se presentaba como una situación ineludible.

El 9 de agosto el padre provincial Mateo Ansaldo le comunicó a Ignacio Xavier Hidalgo la inminente visita del obispo a la ciudad de San Luis Potosí con la preclara intención de, como se lo había prometido a Ansaldo, facilitar el traslado de la archicofradía de la Santa Veracruz a la iglesia parroquial, para lo cual visitaría uno a uno a los cofrades y les expondría las bondades de tal cambio. Le instruía además en el esmero que debía poner en los obsequios para el obispo, en general por su afecto a la Compañía de Jesús y en particular por el esmero que estaba poniendo en la consecución de la tan anhelada extracción de la cofradía de su iglesia; lo mismo que para el cura beneficiado Cardoso, de quien también sabía que iba apuntalando el arreglo.115 La proximidad de la llegada del obispo aseguraba al menos un elemento más de presión que difícilmente podría ponerse en cuestionamiento.

Para ese momento tanto el rector del colegio como el padre prepósito se habían enterado de la negativa de la archicofradía de abandonar la iglesia, pero también de lo que reclamarían como propio: vista la situación, los cofrades de la Santa Veracruz habían empezado a hacer pública y notoria la propiedad de algunos muebles que reclamaban para sí, siendo éstos la campana del colegio —la de la espadaña, a buen seguro; no la de la torre construida contigua a la capilla de Loreto—, el monumento de la Santa Veracruz, el altar del Santo Cristo y las imágenes de Jesús Nazareno y la Virgen de los Dolores con sus respectivos altares. En una carta enviada por Ansaldo al padre rector, le solicitó buscara en el archivo los instrumentos concernientes a estos dos últimos altares ya que, aunque en ellos estaban depositadas las imágenes que reclamaba como propias la cofradía, tenía noticia de que dichos retablos los habían mandado hacer particulares para la Compañía, en especial el de la Virgen de los Dolores, del que sabía que doña María Teresa Domínguez lo había costeado para ornar la iglesia; argüía que el que estuviera en éste la imagen de la cofradía —propiedad que también puso en duda— no hacía extensiva su propiedad a la del accesorio, o sea, el retablo. Le pedía también que reconociera el suelo, el fondo de la iglesia (lo que ya hemos planteado fue la sacristía bajo el esquema de la primitiva iglesia) y una sala de juntas que tenía la cofradía en el colegio; pero que, fuera de esto, nada le pertenecía a la archicofradía, y sobre ello es que se debía negociar.116

El prepósito guardaba la esperanza de que el obispo conduciría a buen fin el traslado, aunque también guardaba un último recurso, uno que ya habían planteado rectores anteriores, aunque en este caso iba más allá: si no les satisfacía la compensación propuesta por el colegio, exigirían el pago de lo fabricado hasta entonces, le entregarían a la archicofradía iglesia y casa, y se mudarían de forma definitiva los jesuitas a otro lugar.117 Recordaba el prepósito todas las condescendencias que habían tenido sus predecesores, todas sin el consentimiento del padre general de la orden, lo que no permitirían que sucediera esta vez, yendo hasta las últimas consecuencias, y tales eran dejar colegio e iglesia, y lo que esto significase en un panorama mayor: pérdida de los ministerios, de la escuela y de los servicios de los jesuitas en general. Prueba de la decisión del padre prepósito es que al final de la misma carta ordenaba al padre Hidalgo que, de ser necesario, la archicofradía también se llevase los altares que reclamaban, “muy enhorabuena” —decía—, con tal de que los dejasen independientes y en paz; y “aunque no quedasen altares en nuestra iglesia”, estaba resuelto a no desistir.118 El precio de dos retablos era al final muy poco comparado con la tan anhelada independencia.

Si el obispo había preparado sus movimientos para no salir perjudicados ni él ni el cura beneficiado Mateo Ansaldo de a poco había radicalizado también su postura, a sabiendas de que el de Michoacán no permitiría que las cosas llegasen a tal punto.

Todavía el 10 de agosto el cura Antonio Cardoso convocó a junta a la archicofradía, pero el proceso se estancó de nueva cuenta, por lo que el beneficiado determinó suspender reuniones y acciones conducentes a trasladarla a la parroquia hasta la llegada del obispo, como ya estaba previsto.119 Todo quedaría en manos de Francisco Pablo Matos Coronado.

Habiendo llegado a la ciudad, el obispo se reunió el 25 de septiembre con los miembros de la archicofradía, el rector del colegio y el cura beneficiado. Lo primero que se hizo fue leer las capitulaciones antiguas y escuchar de nueva cuenta las razones expuestas por Ignacio Xavier Hidalgo; acto seguido, se les dio voz a los cofrades, quienes otra vez negaron, nemine prorsus discrepante, la traslación pretendida.120 Es decir, que tras aquella primera reunión donde las posiciones estaban radicalizadas, para cuando llegó el obispo se había llegado a un acuerdo fundamental: la cofradía de la Santa Veracruz no concedería el ser sacada de la que consideraban su fundo desde siempre, uno que les daba autoridad, prestigio y jerarquía frente al resto de las cofradías de la ciudad. Si por algo destacaba esta corporación era precisamente por poseer su propia iglesia, lo que la volvía especial, diferente y diferenciada.

La asamblea no se tornaría fácil, discutiéndose en particular los puntos tercero y sexto, de las capitulaciones. El primero, concerniente a la permanencia de la cofradía en la iglesia y su sujeción administrativa y de gobierno a la parroquia; el segundo, tocante al enterramiento de ajusticiados en la sala de los cofrades.

El empeño de los de la Santa Veracruz en no salir de la iglesia no sólo era férreo sino que se presentaba como un obstáculo que ocasionaría mucho desgaste; y si consideramos la precaria salud del obispo,121 entenderemos que no se avanzara más en este punto. Esta negativa descansaba justo sobre la tercera capitulación, la que expresaba que la cofradía habría de estar siempre fundada en la iglesia, guardándoseles todas sus constituciones. En apariencia tanto cofrades como el obispo poco estaban dispuestos a hacer para mudar y hacer mudar de opinión. Hasta aquí Matos Coronado había fallado en su promesa: la archicofradía de la Santa Veracruz se quedaría donde siempre había estado.

No obstante, el prelado no quiso dejar las cosas sin al menos aportar algún beneficio para la Compañía de Jesús. En lo tocante a la capitulación que obligaba a que se enterraran los ajusticiados, Matos Coronado convenció a los cofrades de respetar las constituciones de los jesuitas, dando orden de que en lo subsecuente éstos se inhumaran en la parroquia, en el último tramo donde se enterraba también a los pobres, lo que no interferiría en los derechos parroquiales.122 Los ignacianos se libraban así de al menos una de las situaciones que más conflictos había ocasionado.

Pero aún quedaba el asunto del entierro de los hermanos y cofrades. Tras discutirlo, se determinó que aquellos que así lo decidieran serían enterrados en la iglesia de la Compañía —de nuevo ya no denominada como de la Santa Veracruz—, en el brazo del crucero del lado de la epístola, lo cual aceptaron todas las partes. En cuanto a los derechos parroquiales producto de los entierros, éstos serían a favor del colegio, aunque de las misas de difunto no recibirían estipendio alguno, salvo si los interesados quisieran vigilia, misa cantada, novenarios u otros, para lo cual tendrían que arreglarse con los superiores jesuitas. En cuanto a las fiestas y ceremonias de la archicofradía, el colegio seguiría estando obligado a hacer, sin novedad alguna, las fiestas de la Invención de la Santa Cruz con su procesión bajo goteras, así como la del Buen Ladrón; se obligaba también a los del colegio a rezar una misa cada viernes en el altar de la archicofradía, para lo cual se recibiría del mayordomo lo que acostumbraba darse al párroco, y éste a su vez recibiría lo mismo del padre rector.123 Esto resultaba sin sentido ya que se trataba tan sólo de pasar dinero de unas manos a otras, aunque en lo práctico se estaba desvinculando al párroco y su parroquia de la vida y gobierno del colegio.

Por último, se acordó resolver uno de los puntos sobre los que Xavier Hidalgo había hecho puntual reclamo. La cofradía de los Dolores de los oficiales de sastrería sería separada de la archicofradía de la Santa Veracruz para establecerse en la parroquia, con la salvedad de que la imagen antigua de la virgen de los Dolores,124 así como su retablo, se quedarían en el colegio, para lo cual se comprometieron los jesuitas a darle a dicha cofradía una imagen nueva para que fuera colocada en el retablo que señalare el cura beneficiado y a hacer el novenario que hasta entonces se hacía en el colegio. El padre rector ofreció además que en la iglesia de la Compañía se haría otro novenario, según el estilo de la Compañía, en honor de la imagen antigua. Y para que no hubiera novedad, en la procesión de Jueves Santo,125 la cofradía de los Dolores partiría de la parroquia hasta la iglesia de la Compañía, de donde sacarían al paso la imagen antigua, para devolverla al colegio una vez finalizada la procesión.126

Acto seguido, el rector del colegio y el cura beneficiado se pusieron de acuerdo respecto a los derechos parroquiales, haciendo renuncia el segundo de la propiedad de todo aquello que hasta ese momento le había correspondido en función de las capitulaciones antiguas y comprometiéndose a no intentar injerencia alguna en la administración, manejo, ni entradas o salidas de la iglesia. Sin embargo, el obispo se aseguró de que el cura beneficiado no perdiera emolumento alguno, de forma tal que, a cambio de la renuncia de propiedad que hacía Antonio Cardoso, se obligó al colegio a pagar 91 pesos y cuatro reales anuales, pues tal era la cantidad que solía recibir en virtud del derecho que remitía y renunciaba a favor del colegio.127 Y para asegurar que este sueldo se mantuviera, se le solicitó al rector exhibiera 1 825 pesos como principal correspondiente para que fueran impuestos a censo redimible sobre una finca a satisfacción del obispo.128

Hasta aquí no se había cumplido a cabalidad la promesa de Matos Coronado. Además de que la archicofradía no saldría de la iglesia de la Compañía la libertad ganada más bien había sido comprada puesto que los jesuitas tendrían que seguir pagando lo que hasta ese momento recibía el párroco. De hecho, no se había equivocado el obispo al prevenir a Antonio Cardoso respecto del dinero ofrecido por los jesuitas. Aquellos mil pesos que prometió la Compañía al principio no hubiesen sido suficientes, como se ha visto.

Pero ganancias también las hubo para el colegio. Por principio de cuentas, los de la archicofradía se habrían de entender de forma directa con los jesuitas, por lo que desaparecería la ascendencia —que era en lo que principalmente se excusaban— del cura beneficiado; ventaja también lo era no tener a la cofradía de los Dolores y, más importante aún, se habían librado de enterrar ajusticiados. Al final, lo que en principio parecía una transacción que tenía todo a favor de la Compañía resultó ser un verdadero concierto entre partes donde la archicofradía de la Santa Veracruz demostró tener aún suficiente peso.

El padre Ignacio Xavier Hidalgo aceptó las nuevas condiciones y circunstancias, aunque se excusó de exhibir el dinero o de gravar los bienes del colegio sin antes contar con el permiso de su provincial. La experiencia dictaba que no se podían emular las prácticas del padre Molina en 1624, cuando sin permiso expreso de su superior aceptó aquellas antiguas capitulaciones con los de la Santa Veracruz.

Matos Coronado sabía a la perfección que era necesaria la firma del padre prepósito Mateo Ansaldo, aunque, para adelantar las cosas y volver a la brevedad a Michoacán, dejó mandado que se le informara tan pronto llegase la aprobación de Ansaldo.129 También para abreviar los procesos, el prelado procedió a desvincular la cofradía de los Dolores de la archicofradía de la Santa Veracruz, para lo cual convocó al rector y mayordomos de la primera, quienes no habían participado en momento alguno en las diligencias anteriores. Reunidos como estaban Salvador Ramírez, rector; Pedro Álvarez, mayordomo; así como los diputados Javier de Sandoval, Jacinto Pérez y Miguel Tarpín, se les comunicó la decisión de separarlos y reubicarlos en la parroquia, y aunque éstos se manifestaron dependientes de la archicofradía de la Santa Veracruz, fue del parecer del obispo que no había fundamento alguno en sus argumentos, así que los obligó a respetar un trato en el que no habían sido tomados en cuenta. Los “morenos” quedaban así, de nuevo, sin voz ni voto. La orden fue trasladarse a la parroquia, en particular al altar del presbiterio del lado de la epístola, en tanto recibían la imagen nueva y eran reubicados, ya fuese en la misma parroquia o en la capilla de Nuestra Señora del Rosario y la Salud que por entonces se estaba construyendo.130

Lejos de lo que pudiera parecer, incluso la de los Dolores terminaría siendo beneficiada de esta circunstancia ya que contaría con un altar propio en la iglesia a la que siempre habían pertenecido,131 y con una imagen nueva que recibirían en marzo de 1743, que sería llevada en procesión del colegio a la parroquia, acompañada de la Venerable Congregación de San Pedro, del clero secular.132 Resulta sin embargo interesante considerar que, si bien la cofradía de los Dolores se sentía de verdad ligada a la archicofradía de la Santa Veracruz, los de esta última no opusieron óbice alguno para que la del gremio de sastres les fuera desvinculada.

No obstante la desagregación de la cofradía de los Dolores, la de la Santa Veracruz siguió manteniendo el título de archicofradía, pues como tal aparecería en los documentos posteriores al proceso referido. El renombre y dignidad serían algo que a pesar de las circunstancias en las que se encontraba la corporación, defenderían por encima de todo.

Entre tanto, el prepósito de la Compañía de Jesús emitía una carta al padre Hidalgo en la que expresaba su desconcierto ante los acontecimientos. Para el superior de los jesuitas en México resultaba incomprensible que se siguieran considerando válidas las capitulaciones cuando éstas nunca habían recibido aprobación de ninguno de los prepósitos anteriores. Ansaldo volvía a cargar en su misiva contra una cofradía “que estima tanto el mantenerse en esta iglesia”, proponiendo de nueva cuenta que ésta fuera avaluada junto con el colegio para que se les entregase el valor de todo y dejarles a los de la Santa Veracruz aquello que tanto anhelaban.

Con independencia de éste, que parecía más bien un arrebato, el prepósito argumentó que no había inconveniente de que la cofradía de los Dolores pasara de la parroquia a la iglesia del colegio a sacar la imagen antigua y así unirse a la archicofradía de la Santa Veracruz en la procesión de Jueves Santo, ya que esto mismo estaba pasando con diversas cofradías en la ciudad de México. Más importante aún fue su resolución en cuanto a los derechos parroquiales, ya que consideraba que el colegio no tenía que ser responsable de ellos, sino que era obligación del cura señalar una persona para que cobrara de la cofradía los derechos y limosnas que le tocaba, de forma que ni el beneficiado dependería del colegio ni el colegio del beneficiado,133 tal como de manera inexplicable habían acordado en la junta del 25 de septiembre. La carta terminaba con la esperanza de que el obispo arreglara lo que con claridad no era lo que habían acordado en un inicio, aunque para ese momento no había marcha atrás.

Desconocemos qué sucedió en el entretanto, aunque no es difícil de adivinar ya que el 19 de noviembre Mateo Ansaldo emitió una carta134 en la que reconocía los acuerdos a que habían llegado obispo, rector y cofrades de la Santa Veracruz, aun cuando esto suponía no desarraigar la cofradía de su iglesia como habían pretendido. En la carta, Ansaldo comenzó por referirse a las “capitulaciones antiguas [que] alegan en nuestra iglesia por una parte el cura y rector de la iglesia parroquial […] y por la otra la archicofradía de la Santa Veracruz”, lo que obviamente suponía mostrar un claro desacuerdo a pesar de las concesiones logradas. Enseguida, el prepósito aseguró que, en un afán de evitar mayores sinsabores y litigios, daba licencia y facultad al padre Hidalgo para que otorgara escritura de convenio bajo una serie de condiciones que no eran sino la repetición y, en algunos casos, adecuación, de lo que se había adelantado el 25 de septiembre. Al igual que el padre rector, Ansaldo había desistido en su intento de erradicar la cofradía de su iglesia, lo cierto era que ya no tenía las fuerzas físicas suficientes para hacerlo135 y tampoco contaba ya con el apoyo que en un principio le había brindado el obispo; la archicofradía de la Santa Veracruz habría de prevalecer.

Las condiciones a las que se refería Ansaldo se reducían a ocho puntos:

Los ajusticiados se enterrarían en la parroquia.

Los cofrades que se enterraren en la iglesia de la Compañía tendrían su lugar en el brazo del crucero del lado de la epístola (esto es, a la derecha de la nave, vista desde su entrada).

Los entierros se harían conforme a las reglas de los jesuitas y como se hacía en las demás iglesias de los regulares.

Las fiestas y misas de la archicofradía correrían por cuenta del colegio, para lo cual los mayordomos entregarían cada año 91 pesos y cuatro reales.

El colegio exhibiría los 1 825 pesos a imponerse a satisfacción del obispo.

Que desapareciendo la archicofradía de la iglesia de los jesuitas, el principal de 1 825 pesos le sería devuelto al colegio.

Que el cura renunciase a todo derecho de propiedad sobre la iglesia de la Compañía como hasta entonces había manifestado.

Que la hermandad de los Dolores pasase a la parroquia con una nueva imagen, que el colegio se comprometía a pagar, pudiendo sacar la antigua en la procesión de Jueves Santo.136

El propósito había concedido prácticamente en todo lo planteado en aquella junta que sostuvo el obispo con el rector, el cura beneficiado y la archicofradía. Ya no hubo mayores arrebatos ni amenazas, sino una desganada aceptación de unas circunstancias que le permitirían a la Santa Veracruz prevalecer en una sede que, aunque subrogado su fundo en la iglesia construida por los jesuitas, seguía, gracias a las capitulaciones de 1624, formando parte de su historia.

El 4 de enero de 1743, ya desde Valladolid, el obispo Matos Coronado celebró la aceptación de Ansaldo y dio su anuencia para que se concertara por medio de instrumento jurídico el compromiso que todas las partes habían asumido.137

Ya para entonces el padre Cristóbal de Escobar era el nuevo provincial de la Compañía de Jesús en México, y a él hubo de dirigirse el padre Cardoso para pedirle que aceptara los dos mil pesos que pretendía poner sobre la hacienda del colegio (se referían a la hacienda de la Parada) el padre guardián de San Francisco, para, mediante ello, obtener los réditos necesarios y así poder pagar las obvenciones parroquiales que habían quedado estipuladas.138 En este punto el tema se vuelve más complejo ya que la ingerencia de los franciscanos y el hecho de que el dinero vendría de fuera en forma de préstamo a la hacienda, hablan de un acuerdo previo entre el beneficiado y el guardián de la orden seráfica, cosa que no aceptarían los ignacianos.

Fue en marzo de 1743 que se reunieron el cura beneficiado, el rector, mayordomos, diputados y del comercio de la ciudad que componían la archicofradía de la Santa Veracruz en el colegio de la Compañía para que, junto con el padre Hidalgo, se procediera a formular la escritura que daría fin al proceso comenzado por el rector en 1742,139 lo que se formalizaría algunos días después.

Antes de que esto sucediere, se procedió a finiquitar el asunto de los emolumentos que se habían obligado a pagar al beneficiado. La propuesta de aceptar dinero de San Francisco no fue admitida y, en cambio, el 21 de marzo de 1743 el padre rector exhibió en reales de contado los 1 825 pesos para que don Antonio Cardoso los pusiera a censo redimible en finca segura y a satisfacción del obispo como se había establecido, librándose desde ese momento de la intervención del cura parroquial en los asuntos del colegio, puesto que en el mismo recibo renunciaba a todo derecho de injerencia sobre éste.140

La fecha esperada por los jesuitas llegó el 26 de marzo cuando, reunidos de nuevo, revisaron la escritura141 de dación, señorío, propiedad, título, voz y recurso sobre el sitio y capilla que habían sido de la archicofradía, y relevaron a los jesuitas de cualquier carga, servidumbre y pensión; es decir, adquiriendo por fin la propiedad jurídica de su fundo. Dicha escritura hubo de firmarse el 6 de abril siguiente.142 No hubo mayor modificación en las condiciones acordadas en septiembre ni en lo acotado por el padre Ansaldo en noviembre de 1742, de forma tal que la firma de esta escritura sellaba por fin un negocio que, si bien no había salido como la Compañía hubiera deseado, tampoco le perjudicaba más. Por fin podían decirse dueños absolutos de su iglesia y colegio, pero esta impresión duraría muy poco ya que los sucesos de 1767 estaban a la vuelta de la esquina; y con ellos, una nueva oportunidad para la archicofradía de la Santa Veracruz.

DESAPARECIENDO

Como muchas de las cofradías del siglo XVIII, tras la llegada de los Borbones al trono español, la de la Santa Veracruz de San Luis Potosí empezó a mostrar un claro agotamiento de su capital.143 Acaso por no haber tenido entre sus propiedades ganado o tierras de labranza, reduciéndose sus posesiones a fincas urbanas en el mejor de los casos, y sus ingresos a la limosna que los cofrades aportaban, fue que esta cofradía poco a poco fue perdiendo vigor; a lo que se debía sumar que, tras varios intentos de parte de la Compañía de Jesús, habían perdido su más valiosa posesión. Los de la Santa Veracruz se habían jugado solar, ermita e iglesia buscando recuperarla o por lo menos usufructuarla de manera libre como hicieron por muchos años; sin embargo, el albur había salido muy caro y, con la resolución de 1742, los anhelos velados de la cofradía se habían visto deshechos.

Fue precisamente en marzo de 1743, al tiempo que se firmaba la escritura con las nuevas capitulaciones y se hacía la donación de la propiedad del solar a los jesuitas, que la cofradía dio muestras del verdadero estado en que se encontraba. Reunidos en el colegio de la Compañía, los cofrades recordaron haber tenido días antes la votación para elegir los oficios y empleos de la archicofradía, en la cual se eligió mayordomo al tesorero receptor de la limosna de la Santa Cruzada, don Antonio de la Puente Guevara, quien se excusó de servir en tal cargo sin que hubiese en apariencia una razón de peso.144 Lo cierto era que los caudales de la archicofradía no estaban en las mejores condiciones y ello significaría para el mayordomo electo desembolsar de su peculio,145 lo que lo había impelido a declinar el nombramiento a pesar de que su sujeción a la cofradía lo obligaba de alguna forma a aceptarlo como un compromiso moral.146 La resolución de esa discrepancia entre lo material y el imperativo religioso que se asumía con el cargo147 no siempre fue aceptada. Recordaba también la archicofradía que, tal como había sucedido desde su erección, su subsistencia dependía de las limosnas del comercio de la ciudad —y aquí la contradicción— para mantener el lustre de una cofradía compuesta “por lo más florido de la ciudad”.148 Como Antonio Puente aún se rehusó, el por entonces rector don Bernardo Salcines se ofreció a hacerlo bajo la condición de que su cargo pasara a otra persona, quien fue Baltasar de la Torre; y, hecho el cambio, se procedió a dar cuenta de lo que ya se sabía: los propios de la archicofradía eran moderados y más bien pocos, en contraparte de los gastos considerables que se erogaban, en particular los del adorno y aseo del monumento que se usaba en Jueves Santo.149 A ello habría que agregarle que también habían perdido por completo cualquier atisbo de posesión que pudiesen haber tenido respecto de la iglesia y solar en el colegio de la Compañía. La archicofradía no tenía en realidad ya nada que poseer, comenzaba así su desaparición.

No obstante, y al igual que antaño, a pesar de las circunstancias económicas por las que atravesaba la archicofradía, se decidió que la costumbre de poner monumento debía seguir y que en cuanto a su gobierno y administración no se debía innovar en lo absoluto. Lo que sí cambió fue la forma de elegir mayordomo. Los cofrades reunidos, con el beneplácito del cura beneficiado, acordaron que para proveer este oficio se propusieran tres sujetos que, aun no siendo de opulencia en sus caudales, al menos tuvieran la facultad de solventar los gastos de la cofradía, con lo cual evitarían renunciar al oficio alegando miseria y escasez.150 En todo caso, la archicofradía recordaba que era obligación de los miembros solventar y ayudar para la construcción del monumento y para sus fiestas, aunque no dejaban la oportunidad de recordar que el alcalde mayor era su protector y rector, y que como tal debía apoyarlos en todo momento.151

Viéndose desprovista de lo único que hasta ese momento consideraban su mayor posesión (el solar e iglesia que ahora formalmente eran de la Compañía), la archicofradía de la Santa Veracruz empezaba a mostrar esos signos de debilitamiento que señalábamos al principio. Cierto era que seguía estando conformada por los miembros más reputados de la ciudad, hombres con intereses en el comercio, la minería y el gobierno, pero cierto lo era también que, dadas las prácticas acostumbradas, los gastos de la archicofradía dependían más de las limosnas que tuviesen a bien dar tanto los cofrades como los vecinos de la ciudad;152 y, más aún, de la persona que tuviera la mayordomía en ese momento. Siendo como se vio el de mayordomo un cargo que llegaba como ruleta de la mala suerte —donde la persona electa sabía que de su propia bolsa correrían la mayoría de los gastos—, era lógico que muy pocos estuvieran dispuestos a aceptarlo, aunque en sus constituciones se había establecido la obligatoriedad de aceptar el cargo como si del propio Cristo hubiese sido emanado.153 A pesar de todo, la archicofradía tuvo la suficiente fuerza de aguantar otros embates, incluido el de la extracción de los regulares en 1767.

No es el tema central de este trabajo; sin embargo, y a fuerza de no poder desvincular a los jesuitas de la cofradía de la Santa Veracruz, resulta necesario al menos mencionar los acontecimientos ligados a la extracción de la Compañía de Jesús de tierras potosinas.

Desde la llegada al trono de los Borbones, la estructura política novohispana que los representaba comenzó por realizar una serie de cambios dictados desde España que tenían por finalidad reactivar una de por sí estancada economía mediante una serie de acciones que no cayeron del todo bien en el territorio de Nueva España. En estas adecuaciones que formaban parte de las llamadas Reformas Borbónicas se incluían medidas como el establecer el estanco de tabaco, modificaciones en la recaudación tributaria indígena y de castas menores, la militarización de las provincias y un nuevo sistema administrativo para las alcabalas.154 Tales reformas fueron motivo y causa de muchos levantamientos que sucedieron en Nueva España desde 1766 hasta inicios de 1767. México, Puebla, Guanajuato y Michoacán fueron protagonistas de levantamientos e inconformidades por parte de la población,155 y este sentimiento pronto se propagó, sobre todo en el centro del territorio novohispano.

1767 fue un año que había comenzado con una serie de movimientos sociales que convulsionaron a la sociedad virreinal. En San Luis Potosí estos movimientos se caracterizaron por una gran carga de violencia y fueron conocidos como tumultos.156 Las demandas de la población obedecieron a diferentes causas y se manifestaron con violencia entre mayo y junio de ese año,157 pero es un hecho coincidente el que nos importa para este trabajo.

El 27 de febrero de 1767 el rey Carlos III firmó una orden de expulsión de los jesuitas de todos los dominios de la Corona,158 y en marzo de ese año el conde de Aranda giró una serie de instrucciones a las autoridades novohispanas, en las cuales se indicaba la resolución real de expulsar a los jesuitas de los dominios de la monarquía hispánica. Para ello se instruyó a los virreyes, presidentes y gobernadores que enviaran a los alcaldes mayores de los reinos, en doble sobre lacrado, la real pragmática de extracción de la Compañía de Jesús. En el primero de ellos se indicaba la obligación de abrir el segundo sobre, que contenía el pliego reservado en las vísperas de la fecha allí indicada, el segundo tan sólo advertía que el pliego incluido no debía ser abierto sino la noche del 24 de junio de 1767, so pena de cometer un delito de lesa majestad que le costaría la vida al encargado.159

Con estas indicaciones, el 24 de junio de 1767 don Andrés de Urbina y Eguiluz, por entonces alcalde de San Luis Potosí, abrió el pliego que contenía la orden del virrey marqués de Croix de ejecutar la tarea de extracción de los jesuitas de tierras potosinas.160 Para facilitar esta tarea, Croix había enviado un escuadrón de 120 dragones provinciales de Querétaro, con el inconveniente de que dicho escuadrón venía desarmado, por lo que tuvo que hacer escala en la hacienda del Jaral, en espera de que se les enviara armamento desde la ciudad.161 Considerando el antecedente de que no sólo la población de la ciudad sino también la de los barrios circunvecinos y de las poblaciones cercanas había manifestado ya su inconformidad de forma violenta,162 Urbina informó y solicitó a don Francisco de Mora, capitán de milicias y rico hacendado de Peñasco, que se trasladarse de inmediato a San Luis Potosí con gente armada. Mora partió hacia la ciudad durante la madrugada del día 26; no obstante, las condiciones climáticas no le permitieron llegar sino a las siete de la mañana, cuando ya había sido esparcida entre la población la noticia del arresto de los regulares de la Compañía en el colegio potosino. Aun a pesar de la notoria inconformidad de los pobladores, don Francisco Mora convenció a Urbina de seguir con lo establecido y logró sacar a los jesuitas hasta las afueras de la ciudad. Tal decisión desató la furia de los habitantes, quienes lograron “rescatar” a los ignacianos para guarecerlos en el hoy desaparecido convento de la Merced hasta que fuesen restituidos a su colegio. Este acontecimiento derivó a su vez en la intención por parte de los gobernadores de los pueblos de indios de San Sebastián, Santiago y San Nicolás del Armadillo de asesinar al alcalde mayor y a los españoles que lo acompañaban si insistían en su intento de sacarlos de la ciudad;163 al mismo tiempo, algunos naturales y españoles, entre los que se encontraba Pablo Vicente de Olvera —a quien los serranos habían elegido su caudillo—, se lanzaron a la plaza principal, y allí Olvera, usando el martillo que antes había hurtado de la cárcel al liberar a los reos, destruyó la picota situada en el centro de la plaza.164

La prudencia de los religiosos se interpuso ante la sinrazón de los tumultuarios, por lo que el comendador de la Merced, junto con los recién reinstalados padres jesuitas, lograron calmar la turba que clamaba por la vida de Urbina. Un par de días después, el 28 de junio, los religiosos intervinieron de nueva cuenta para que se diera una solución pacífica, y así el padre provincial de San Francisco consiguió que se restableciera la paz y la fidelidad a la Corona de parte de los gobernadores y alcaldes de los pueblos de indios, lo que se asentó por medio de una escritura.165

La comisión que había recibido Urbina quedaba así —de momento— sin ejecutarse. El segundo intento de extracción se programó para el 9 de julio, pero al enterarse los habitantes de esta resolución decidieron atacar la ciudad durante la noche del día 8 y la madrugada del 9; cuando se asaltaron las Casas Reales y la plaza principal, lo cual originó una batalla entre los hombres de don Francisco de Mora y los tumultuarios, que de nuevo exigían la libertad de los jesuitas.166 Hasta ese momento Urbina parecía incapaz de concluir la tarea que le había sido encomendada.

Procedente de San Luis de la Paz, entró en la ciudad de San Luis Potosí el 24 de julio de 1767 el visitador general de la Nueva España, el jurista malagueño José de Gálvez Gallardo, quien hubo de concretar, con mano militar y un despotismo digno de la Ilustración, la orden girada por Aranda. Nada detendría al visitador Gálvez, quien por la fuerza entró al colegio jesuita para ejecutar de una vez por todas la extracción de los padres de la Compañía, de forma tal que ese mismo día partieron de San Luis Potosí, con rumbo a Jalapa,167 los últimos regulares de la Compañía que quedaban en la Nueva España,168 lo que cerraba el primer capítulo de la estancia jesuita en México. A la extracción de los jesuitas se sumarían las penas aplicadas a los tumultuarios: 44 descuartizados, ahorcados y baqueteados, amén de los destierros, casas derruidas y solares sembrados de sal para dejar inservible la tierra.169 San Luis no volvería a ser el mismo.

La extracción de los regulares de la Compañía en 1767 no cambió la dinámica de la archicofradía, antes al contrario, pareció traerles un poco de esperanza respecto de su antigua posesión. Pareciera que en el horizonte se presentaba la oportunidad de recuperar aquello que nunca dejó de sentir como propio, pero de nuevo las puertas se cerrarían, y esta vez sería de forma definitiva. Sin embargo, es otro detalle el que nos llama la atención, en particular respecto de la respuesta dada por Gálvez y las penas impuestas a los tumultuarios. Frente al crecido número de ajusticiados y la exposición de sus restos en la ciudad, no tenemos noticias de que la cofradía de la Santa Veracruz haya intentado actuar conforme a sus constituciones: reclamar sus cuerpos para darles cristiana sepultura. A la enorme cantidad de cadáveres, que en principio se tornaba imposible de manejar para la cofradía —tanto en lo espacial como en lo económico—, se sumaba algo más importante: el ejemplo que Gálvez quería dejar tras su paso en la ciudad. Aquí no cabía ya buscar la caridad y benevolencia del visitador ni del alcalde —sometido sin dudas a los designios del primero—; esta vez valía más dejar que los cuerpos expuestos fueran sepultados de forma cristiana cuando así lo decidieran las autoridades civiles. Era preferible dejar que el cabildo de la ciudad y, en último término, el párroco de la misma determinaran el destino de aquellos restos. Por fuerza y contrario a sus constituciones, resultaba más prudente que la cofradía hiciera mutis.

Muchas acciones siguieron a la extracción de los regulares de la Compañía, siendo la principal ocupar sus temporalidades o, lo que es lo mismo, sus bienes y efectos, tanto muebles como bienes raíces y rentas.170 ¿Pero qué con las cofradías y hermandades fundadas en sus colegios e iglesias? Una real cédula expedida el 14 de agosto de 1768 declaraba extinguidas todas las congregaciones o hermandades establecidas en ellos, con la intención de cortar cualquier viso de fanatismo o recelo por la reciente extracción.171 Esto afectaría de manera directa a la archicofradía de la Santa Veracruz, aunque en tanto llegó esta orden todavía intentó recuperar su espacio.

En carta fechada el 13 de enero de 1769, el alcalde Andrés de Urbina informó al marqués de Croix haber recibido su orden fechada el 15 de octubre de 1768, en la que se le indicaba que no permitiera que en la iglesia de los jesuita expulsos se juntasen o congregasen los hermanos que tenían fundadas cofradías en ella. Lamentaba, asimismo, no haber recibido antes el mandato, ya que en marzo de 1768 había permitido a los miembros de la cofradía de la Santa Veracruz entrar a la iglesia, que por su orden había mandado abrir, y poder con ello celebrar elecciones de mayordomo y rector, con asistencia del cura beneficiado Antonio Cardoso.172 Esto resulta muy importante ya que nos permite ver la reacción de los cofrades frente a la extracción de los jesuitas. Por principio de cuentas, si bien habían cedido la propiedad del sitio e iglesia a los ignacianos, los cofrades la siguieron empleando tras el extrañamiento de éstos, con lo cual argumentaban de forma simbólica su constante pertenencia; y lo segundo, la presencia del beneficiado de la ciudad en sus reuniones representaba de nuevo la adhesión que nunca habían dejado de sentir respecto al clero secular. La presencia del cura en la iglesia de los expulsos era, además, un modo de señalar de nuevo el terreno —aunque no hubiese cobrado nada—, puesto que los miembros de la cofradía, al sentirse desarraigados y sin los jesuitas dentro, bien habrían podido solicitar al cura de la ciudad realizar sus reuniones en la parroquia, cosa que no sucedió. Si bien en 1742 el padre prepósito de la Compañía, Mateo Ansaldo, y el por entonces rector del colegio, Xavier Hidalgo, consideraron la posibilidad de que la archicofradía desapareciera, jamás cruzó por sus mentes el ser ellos los que desaparecerían, y al no existir cláusulas de por medio, los cofrades y el beneficiado estaban viendo un resquicio por el cual recuperar su fundo. Sin embargo, había llegado la orden de extinguir e impedir cualquier reunión de antiguas cofradías que habían pertenecido a los colegios de la Compañía, y con ella la imposibilidad de que la Santa Veracruz tuviera acceso de nueva cuenta a la iglesia, aun y cuando la archicofradía nunca estuvo sujeta a los jesuitas, sino únicamente fundada en la iglesia. El recelo que se buscaba evitar, en realidad no operaba para una corporación que no veía con malos ojos la posibilidad de recuperar lo que sentían como propio.

En la carta referida, Urbina continuaba diciendo que los cofrades se habían acercado otra vez para solicitar permiso de llevar a cabo sus elecciones en la iglesia de los jesuitas expulsos, ante lo cual, y considerando la carta que le había llegado, les había advertido que no se podía más y que se procedería de forma judicial contra quien desobedeciera, siendo el primer notificado el cura beneficiado.

No obstante, como protector que también era Urbina de esa corporación, trató de argumentar a favor de permitir la continuidad de la archicofradía y su pertenencia en la iglesia, ya que a través de ellos se obtendrían los 91 pesos y cuatro reales que cada año pagaban los cofrades a los jesuitas, y puesto que las rentas habían pasado a manos de la administración local, el desaparecer la archicofradía habría de suponer dejar de percibir esa cantidad, sobre todo en virtud de que la Santa Veracruz no poseía principal alguno del cual poderle cobrar. La oportunidad de recuperar por medio del usufructo su antigua posesión se desmoronaba, en tanto que la certeza de una inminente desaparición era, para 1769, más cercana que nunca.

Los argumentos de Urbina tuvieron cierto eco y todavía se pasó el asunto a la fiscalía en México, quien indicó ser necesario revisar todos los documentos relativos a la donación hecha en 1624, así como los ajustes hechos en 1742 para determinar si procedía o no el mantenimiento de la cofradía; aunque, en tanto esto sucedía, el alcalde debía obedecer la real cédula que impedía que cualquier hermandad o cofradía se congregare en la iglesia y colegio de los jesuitas.173

Todavía se citó al mayordomo de la Santa Veracruz, quien por entonces era el teniente de la legión de San Carlos, Ignacio Jiménez, y al cura beneficiado Antonio Cardoso para que declarasen respecto de los antecedentes y situación de la archicofradía. Del mayordomo carecemos de exposición alguna; en tanto que en su declaración, el padre Cardoso reconoció que entre 1743 —cuando recibió el dinero de manos del padre Hidalgo— y 1748 no impuso sobre finca alguna los 1 825 pesos, hasta que el 15 de febrero de ese año se los entregó al presbítero don José Francisco Álvarez Castrillón, cuyo capital cargó sobre su hacienda de campo, denominada San Antonio de la Laguna, con la condición de satisfacer los 91 pesos y cuatro reales que le correspondían, lo que hasta el momento de su declaración había sucedido sin novedad.174

Ya no hubo más. La resolución final se pasaría al obispo de Michoacán175 para, o bien se siguiera cumpliendo la obra pía o se conmutara como estaba estipulado en la clasificación de los bienes de jesuitas.176 Ya no importaba en realidad el destino de la archicofradía de la Santa Veracruz, sino el qué hacer con una obra pía que tenía por capital 1 825 pesos, lo que ponía en segundo término el destino de la corporación.

Después de esto la historia de la archicofradía se vuelve de nuevo esquiva. Tan sólo sabemos que para 1773 las misas del día 3 de mayo, así como las de Cuaresma, se seguían celebrando a costa de los mayordomos de la archicofradía, no así las misas de cada viernes.177 No volvió a decirse cosa alguna de monumento, procesiones y, menos aún, de ajusticiados. Esta clase de recorte de gastos lo estaban sufriendo muchas cofradías en Nueva España178 ya que su situación, como se anticipó al principio, comenzó a deteriorarse al arranque del siglo. Si bien la archicofradía había subsistido al embate de la extracción, merced de haber estado vinculada de antiguo a la parroquia, su fuerza no era tal, y aunque seguía compuesta sobre todo por los comerciantes de la ciudad, su precaria situación hacía que este cuerpo, que había alcanzado ya los 181 años de fundación, fuera desapareciendo poco a poco. Tampoco respetaron ya la totalidad sus constituciones, bastando para ello comentar que habían dejado también de auxiliar a los ajusticiados.179

NOTAS

1Hernández Soubervielle, 2009: 21.

2Ibidem: 21-24.

3AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 28. Muy probablemente aquella primera intentona se dio a instancias del padre jesuita Gonzalo de Tapia, quien por 1590 se encontraba en la región cristianizando indígenas guaxabanes en San Luis de la Paz, y quien a la postre moriría martirizado en Sinaloa (Velázquez, 1982, vol. I: 460; también, Decorme, 1941, vol. I: 79, y vol. II: VIII). Joaquín Meade (1952: 148) refiere también que en el AGN se encuentra una real cédula (firmada en San Lorenzo el 4 de julio de 1602) en la que se menciona la presencia de un hermano de la Compañía de Jesús en la frontera de San Luis Potosí desde 1601 enseñando doctrina y a leer y escribir a 100 jóvenes chichimecas, lo que hablaría, en efecto, de un primer intento de fundar colegio.

4AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 36.

5Ibidem, f. 28.

6Idem.

7Las casas estuvieron valuadas en 8 500 pesos (Alegre, 1958, vol. II: 364).

8Quizá el escribano Matías Pardo.

9AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 31v.

10Ibidem, f. 30.

11Idem.

12Ibidem, f 30rv.

13Ibidem, f. 28.

14Ibidem, f. 30v. De ello se desprende también que las visitas de las órdenes mendicantes no establecidas en el pueblo fueron constantes y que, considerando el estado material de la antigua parroquia-Santa Veracruz además de su privilegiada posición, ésta les resultaba apetecible para sus intereses.

15Véase para el caso, Martínez Rosales, 1985: 37.

16Por la época, los carmelitas habían pretendido fundar en muchas partes, como lo fue en Guadalajara, en donde su intento de fundación fracasó, teniendo que ceder a los dominicos el avance de sus instalaciones (Calvo, 1992: 17).

17Martínez Rosales, 1985: 55. Esto nos hace preguntarnos porqué los carmelitas se habían apersonado en el real minero

18Hasta la llegada de los jesuitas, habían sido los agustinos los encargados de la impartición de las primeras letras.

19Apéndice V.

20AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 22v, 23 de marzo de 1624. También, AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 10, 23 de marzo de 1624.

21AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 23, 23 de marzo de 1624. También, AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 10v, 23 de marzo de 1624.

22Entiéndase aquí capilla por altar o retablo.

23Esta sala es la que creemos que en la actualidad subsiste en forma de sala abovedada en la parte nororiental del patio de rectoría de la UASLP, asunto que abordaremos más adelante.

24Apéndice IV.

25Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 96-98.

26Meade, 1957: 56.

27AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 10v, 23 de marzo de 1624.

28Taylor, 1999: 449.

29AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 24, 23 de marzo de 1624.

30Ibidem, f. 34, 14 de abril de 1624.

31Idem.

32Ibidem, f. 36, 16 de abril de 1624.

33Ibidem, f. 32, 17 de abril de 1624.

34Ibidem, f. 26, 17 de abril de 1624, ante la fe de Pedro de Espinoza.

35Ibidem, ff. 28v-29, 8 de febrero de 1626.

36Constituciones de la Compañía de Jesús, sección cuarta, capítulo 2o, inciso 320, 1: 170

37Ibidem, inciso 321, 2: 170.

38Ibidem, inciso 324, 4: 171.

39Ibidem, sección séptima, capítulo 3o, inciso 651, G.

40Lo fue en tanto llegaba don Juan de Herrera Sandoval como cura párroco beneficiado del pueblo (Velázquez, 1985, vol. II, p, 417).

41AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 38, 16 de febrero de 1625.

42AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1630.5, caja 244, exp. 3, ff. 30-33, 16 de octubre de 1630.

43AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1631.2, caja 247, exp. 4, f. 1, 20 de junio de 1631.

44AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1635.4, caja 270, exp. 2, ff. 48-49, octubre de 1630.

45Infra.

46En ocasión de un documento que sirvió de base jurídica en 1711 para que los jesuitas argumentaran en contra de las capitulaciones, se dio cuenta de que la obra que habían entregado incompleta los cofrades de la Santa Veracruz la había completado los ignacianos, y que al poco tiempo se habían visto en la necesidad de construir una nueva desde sus cimientos (Infra).

47En 1636, José Felipe Álvarez presentó queja porque Diego de Mesa entró con violencia a su casa diciendo que le pertenecía. A decir del quejoso, la casa estaba “en la calle que va de la Santa Veracruz al hospital de San Juan de Dios” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1636.4, caja 274, exp. 4, f. 4, 4 de julio de 1636). En algunos casos, incluso se daba razón tanto del edificio religioso como del colegio: en 1638 Lorenzo de Medina, clérigo de menores órdenes, pidió que se sacara información de unas casas sobre las cuales su padre había fundado una capellanía en su nombre. La casa estaba en la calle que iba “de la Santa Veracruz y Colegio de la Compañía al hospital de San Juan de Dios” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1638.2, caja 285, exp. 28, f. 2, 23 de abril de 1638). Lo mismo para el caso de la plazuela o atrio, el cual adquiría el nombre de la titularidad de la iglesia, siendo así identificada como “plazuela de la Santa Veracruz” (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1655.2, caja 353, exp. 20, f. 4, 20 de julio de 1655).

48Un estudio del subsuelo permitiría incluso detectar si bajo ella se encuentran restos inhumados, aunque, por supuesto, cabe la posibilidad de que una vez desprendida de la obligación que se tenía con la cofradía los ajusticiados hayan sido exhumados y reinhumados en una fosa común, aunque esto último es sólo una especulación.

49Recordemos la permuta de este callejón por un pedazo de terreno que le serviría al cabildo para ampliar la calle que hoy en día lleva por nombre Damián Carmona (Supra).

50AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 44rv, 27 de abril de 1653.

51Ibidem, f. 44v.

52Ibidem, f. 45.

53Idem. Se remiten aquí a la Ley 22, título 11, libro 9 de la Recopilación de Leyes de los Reinos de Indias.

54Ibidem, f. 45v.

55Ibidem, f. 46.

56AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, f. 4, 12 de agosto de 1773.

57AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 46, 27 de abril de 1653.

58Idem.

59Ibidem, f. 47.

60Idem.

61Ibidem, f. 48.

62Idem.

63No tenemos noticia acerca del momento en que este altar desapareció de la iglesia de la Santa Veracruz. Muy probablemente esto sucedió después de 1624 —año en el que aún se le menciona—, con motivo de moverse la cofradía de Nuestra Señora de la Soledad de los Morenos a la capilla de negros que se estaba haciendo junto a la parroquia. Recordemos que en el altar de san Cosme y san Damián estaba fundada la cofradía de negros, por lo que el traslado de ésta a la parroquia o capilla anexa pudo implicar también el traslado del retablo. A partir de este momento dejamos de tener noticia de aquel antiguo aparato.

64AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 40rv, 18 de abril de 1654.

65Hernández Soubervielle, 2009: 25-31.

66AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1665.3, caja 384, exp. 6, f. 1, 14 de agosto de 1665.

67AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 104.

68En 1703, por ejemplo, el mayordomo Sebastián Antonio Márquez solicitó el cuerpo del mulato Juan Ponce, que pendía de la horca por haber asesinado al español Isidro de Zamora, para enterrarlo en su sala como indicaban sus constituciones (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1703.1, caja 483, exp. 20, f. 1, junio de 1703).

69Esto lo intuimos por dos razones. Primero porque en el documento que referiremos se cita al cura beneficiado don Cristóbal Areizaga y de la Cueva como árbitro en los desencuentros entre cofrades y jesuitas, siendo que este sacerdote fue comisario de la inquisición y párroco de San Luis Potosí entre 1676 y 1711 (Martínez Rosales, 1984: 428); y porque el padre Villalobos, de la Compañía de Jesús, protagonista de las desavenencias con los de la Santa Veracruz, fue rector del colegio de San Luis a partir de 1709 (Hernández Soubervielle, 2009: 62).

70AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 49.

71Ibidem, f. 50.

72Ibidem, f. 49.

73Idem. Es decir los planos aquí presentados. En lo práctico no se trató nunca de una pequeña capilla.

74Esta primera iglesia construida en su totalidad por la Compañía de Jesús debió de ser la que se comenzó en 1632 (AHINAH, fondo Jesuitas, Manuscritos Antiguos, VIII, exp. 6, f. 2v) y que por 1639 estaban terminando el maestro de cantería Juan Marcos el viejo, natural de la ciudad de México, y su hijo Juan Marcos el mozo, natural del pueblo de Querétaro (Hernández Soubervielle, 2009: 32).

75AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 49v. Vale expresar nuestro desconsuelo al no haber dado con la planta aludida.

76Idem.

77Hernández Soubervielle, 2009: 32-33.

78AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 49v.

79Idem.

80Supra.

81AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 49v.

82Ibidem, f. 50v.

83Idem. Es importante este apunte ya que nos da una idea de lo que gastó la Compañía una vez recibida la donación: 1 419 pesos y dos reales para acabar la iglesia en 1624, y 38 000 pesos más, repartidos entre las tres veces que se había reedificado la iglesia, incluida la que se estaba llevando a cabo.

84Ibidem, f. 51.

85Ibidem, f. 51v.

86Idem. Con ello los jesuitas terminan por corroborar la sujeción de la Santa Veracruz a la parroquia, tal y como lo hemos postulado en este trabajo.

87Hernández Soubervielle, 2009: 55-63.

88Ibidem, passim.

89En el año 2007, cuando realizábamos la investigación acerca de la capilla de Loreto, no contábamos con la carta de Villalobos que hemos referido; esto último, al día de hoy, nos ha permitido enriquecer más las valoraciones hechas y vertidas en aquel momento respecto de dicha capilla.

90Hernández Soubervielle, 2009: 57

91Por ejemplo, en 1723 el mayordomo de la archicofradía de la Santa Veracruz, don Pedro de Mora, le pidió al alcalde ordinario don José de Erreparaz (miembro también de la archicofradía) que le entregara el cuerpo del indio menor de edad Luis de Santiago, quien había sido condenado a la horca por haber dado muerte al español Antonio Corral en el sitio denominado el Arenal, a quien disparó con una carabina y robó para después empeñar las pertenencias hurtadas (AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1721, caja 522, exp. 24; y AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1723.1, caja 525, exp. 31, f. 1, 20 de noviembre de 1723).

92AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, Protocolos, 1739, ff. 98v-99v.

93Apéndice VI.

94AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 104.

95Ibidem, f. 105rv, 3 de marzo de 1742.

96Ibidem, f. 105v-106.

97Ibidem, f. 106.

98Idem.

99AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 19, 13 de febrero de 1746.

100AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 107, 31 de marzo de 1742.

101Mazín, 1987: 55, 113.

102AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 48rv, 31 de marzo de 1742.

103Ibidem, f. 49.

104AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 108, 7 de mayo de 1742.

105AHN, Clero, Jesuitas, Libro 380, f. 47v, 24 de julio de 1742.

106Idem.

107Ibidem, f. 50rv.

108Supra.

109En el Apéndice I, acerca de los mayordomos, diputados y hermanos de la cofradía, damos cuenta de los nombres de los votantes en 1742, su cargo y, cuando ha sido posible, algunos datos biográficos.

110AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 51, 2 de agosto de 1742.

111Ibidem, f. 51v.

112Ibidem, ff. 51v-52.

113AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 103, 6 de agosto de 1742.

114Idem.

115Ibidem, f. 109, 9 de agosto de 1742.

116Ibidem, f. 111, 21 de agosto de 1742.

117Ibidem, f. 111v.

118Ibidem, f. 112.

119AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 53.

120Idem. Esto es, sin que discrepara nadie.

121AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 106.

122AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 53.

123Ibidem, f. 53v.

124Sería ésta la imagen que en 1837, junto con la de Jesús Nazareno, sirvió para que se constituyera una cofradía (Supra).

125Era costumbre antigua y española hacer procesión tanto Jueves como Viernes Santos. Aún hoy en día, en algunas partes de Andalucía, durante la tarde del Jueves Santo, se representa el Vía Crucis, y el Viernes el entierro. En San Luis Potosí esto se ha perdido y en la actualidad ha dado paso a la Procesión del Silencio que se efectúa cada año los Viernes Santos.

126AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 54.

127Ibidem, ff. 54v-55.

128Ibidem, f. 55v.

129Ibidem, f. 56, 26 de septiembre de 1742.

130Ibidem, f. 57, 5 de octubre de 1742.

131Martínez Rosales, 2004: 183.

132AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 62. Lo recibido fue una “soberana imagen del título y advocación de Nuestra Señora de los Dolores, adornada con un vestido de raso encarnado y manto azul con resplandores y daga de plata y también estola, asimismo de plata”.

133AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 114rv, 7 de octubre de 1742.

134AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 11rv, 19 de noviembre de 1742.

135AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 114v, 7 de octubre de 1742.

136AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 11rv, 19 de noviembre de 1742. También, AHESLP, Alcaldía Mayor de San Luis Potosí, 1742.2, caja 558, exp. 18.

137AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, ff. 58v-59v, 4 de enero de 1743.

138AGN, Indiferente Virreinal, Jesuitas, caja 4968, exp. 039, 1746, f. 21rv, 24 de febrero de 1743.

139AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, ff. 59v-60, 15 y 16 de marzo de 1743.

140AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, ff. 100-101, 21 de marzo de 1743.

141De la cual se hicieron tres tantos más el borrador, y por las cuales el padre Ignacio Xavier Hidalgo tuvo que pagar 100 pesos con dinero del colegio (Ibidem, f. 102, 1o. de mayo de 1743).

142AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 42, 6 de abril de 1743.

143Taylor, 1999: 449.

144AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 60v, 16 de marzo de 1743.

145Era común que se declinaran estos cargos argumentando falta de dinero. En mayo de 1767 el vicario de Zacatecas regañó al comerciante don Ángel Torres por haberse rehusado a ocupar el cargo de ayudante en la también cofradía de la Santa Veracruz de aquella ciudad, alegando para ello no contar con el caudal suficiente (Mancuso, 2007: 15).

146En algunos casos, cuando se negaban los cofrades a aceptar los cargos eran multados y amenazados a no ser acompañados en la hora de su muerte y durante su entierro (Bazarte, 1989: 58). Aunque, vistas las cosas, resultaba mejor ser multado que cargar con una responsabilidad que a la postre dañaría su economía.

147Lavrín, 1998: 60.

148AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 60v, 16 de marzo de 1743.

149Ibidem, f. 61.

150AHN, Clero, Jesuitas, libro 380, f. 61, 16 de marzo de 1743.

151Ibidem, f. 61v.

152Aunque ya hemos visto lo poco provechosas que fueron las donaciones más importantes que recibió esta cofradía, como lo fue la casa de Antona Gallegos que ya hemos comentado (Supra).

153APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, f. 8, capítulo 4o., artículo 11, 9 de mayo de 1713.

154Gálvez, 1990: 7.

155Ibidem: 8.

156Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 114. Los hubo también en Apatzingán, Uruapan, Pátzcuaro, Guanajuato, San Luis de la Paz y San Felipe.

157Hernández Soubervielle, 2013b: 58-63.

158Hernández Soubervielle, 2009: 41.

159Velázquez, 1982, vol. II: 508-509.

160Gálvez, 1990: 38.

161Castro Gutiérrez, 1996: 129.

162Véase Gálvez, 1990: passim.

163Monroy Castillo y Calvillo Unna, 1997: 115.

164YUL, Colección de Manuscritos Latinoamericanos, vol. 60. San Luis Potosí, México, “Libro de acuerdos de el Ille. Cavildo, de essta mui noble i leal ciudad de San Luis Potosí para este año de 1767”, f. 73r, 10 de octubre de 1767.

165Gálvez, 1990: 39. Asimismo, en el Anexo IX de esta edición del Informe sobre las rebeliones populares de 1767, de José de Gálvez, se puede leer la certificación del comendador del convento de la Merced de la ciudad de San Luis Potosí acerca de los sucesos del día 26, en la que se puede apreciar cómo los padres jesuitas participaron con vehemencia en el apaciguamiento de la turba que pretendía tomar venganza por cuenta propia sobre los ejecutores del extrañamiento.

166Ibidem: 40.

167AGN, Temporalidades, vol. 43, f. 23; y Hernández Soubervielle, 2009: 44.

168No contando aquí, por supuesto, al crecido número de jesuitas expulsos provenientes de las Filipinas.

169YUL, Colección de Manuscritos Latinoamericanos, vol. 60. San Luis Potosí, México, “Libro de acuerdos de el Ille. Cavildo, de essta mui noble i leal ciudad de San Luis Potosí para este año de 1767”, ff. 54-58v.

170Martínez Tornero, 2010: 28.

171Ibidem: 73.

172AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 116, 13 de enero de 1769. A cambio de ello, el alcalde había pedido que se le pagaran los derechos que se acostumbraban pagar a los jesuitas.

173Ibidem, f. 120, 9 de febrero de 1769.

174Ibidem, f. 121v, 9 de febrero de 1769.

175Ibidem, f. 122, 15 de abril de 1769.

176Martínez Tornero, 2010: 67.

177AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 54, f. 3v, 1773.

178Por ejemplo, la cofradía de la Santa Veracruz de Zacatecas determinó que la fiesta de la Invención de la Cruz se limitaría a una sola misa porque la hermandad pasaba por un momento económico crítico (Mancuso, 2007: 163).

179AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, f. 8, 12 de agosto de 1773. Se menciona aquí como parte de la relación de pertenencias de la Compañía (que comentaremos más adelante) un Santo Cristo “con que auxiliaban” a los ajusticiados. El verbo “auxiliar” conjugado en pretérito imperfecto da razón de una acción que se hizo pero que había dejado de hacerse, sin determinar cuándo.

V. REMINISCENCIAS
(A MANERA DE CONCLUSIÓN)

Aquella cofradía que en los albores de la fundación del pueblo de San Luis fue formulada respondiendo a una necesidad de colectividad, de inclusión y pertenencia; fundada para que una incipiente elite minera y comercial, así como los miembros educados de esa sociedad embrionaria, tuvieran un espacio de convergencia tanto en lo seglar como en lo religioso, hubo de desaparecer como el resto de las cofradías.

No sabemos ya si fue alcanzada por la acometida que a finales del siglo XVIII se dio contra las cofradías,1 o si sobrevivió todavía a las intentonas del gobierno (tanto el virreinal como el independiente) de deshacerse de estas corporaciones. Lo cierto es que para 1859, merced de las Leyes de Reforma de Juárez, las cofradías, archicofradías, hermandades, y en general todas las corporaciones y congregaciones del tipo, fueron suprimidas; y aunque algunas continuaron existiendo, sus actividades se redujeron a simples ejercicios de devoción.2

Creemos que la cofradía de la Santa Veracruz no sobrevivió hasta verse envuelta en estas circunstancias, ya que para 1773, como hemos planteado, llegó muy agotada en sus caudales y desarraigada por completo de aquello que tanto había preciado. Sin su más grande tesoro, sin una iglesia que durante casi dos siglos le había dado identidad, la cofradía no era más que un grupo, ahora sí, de cristianos de buena fe que tenían devoción por el Nazareno y su Santo Madero.

Las aguerridas batallas con los jesuitas habían quedado atrás, y ya no era posible reclamar para sí aquella primera sede eclesiástica que tuvo el pueblo de San Luis Potosí. No, el rey la había reclamado para sí mismo, y contra eso nada se podía hacer. Su nombre, al igual que su membresía, se fue ahora sí disolviendo a grado tal que la misma historia dejó de seguirle su huella, lo que condujo a esta cofradía al olvido.

¿Qué quedó en lo material de aquella cofradía? La iglesia, por ya no pertenecerles desde 1742, la dejaremos de lado en este recuento.3 El último balance de lo que fueron sus posesiones se remonta a 1773, cuando el alcalde mayor Fernando Rubín de Celis dio cuenta de la existencia de alhajas, iglesia, librería y bienes del colegio.4 En este listado, se menciona:

[En el cuerpo de la iglesia]

Itt. Un Santo Cristo de la expiración, con su corona y dos potencias de plata, perteneciente a la archicofradía de la Santa Veracruz.5

Itt. Un retablo de talla antigua, dorado, muy viejo, de la cofradía de la Santa Veracruz, con ocho lienzos pequeños y uno grande de San Nicolás obispo; un Santo Cristo grande, con su corona de plata y dos estatuas a los lados, una de la Santísima Virgen y otra de San Juan; un atril forrado en terciopelo encarnado, dos palabreros, una arca, cobertera de badana encarnada, manteles de Bretaña labrados de seda carmesí muy viejos, palia de raso, frontal de cotense dorado y una alfombrita de colores.6

[En la sacristía]

Itt. Un Santo Cristo de bulto con su baldaquín de madera, que llaman el Señor de la Misericordia, con que auxiliaban a los ajusticiados, que pertenece a la cofradía de la Santa Veracruz.

Itt. Once cuadros medianos, uno de ellos con marco dorado del Señor del Aposentillo.

[En la capilla de Loreto]

Itt. Un San Blas de bulto que está a la entrada de la capilla de Loreto.7

Aquella que había sido una de las más importantes cofradías en la ciudad, se había reducido a un Cristo que no encontraba su lugar y era resguardado en la sacristía;8 un retablo antiguo —viejo, decían—9 que daba cuenta de las condiciones económicas finales de la cofradía, incapaz de fabricar un nuevo aparato. Un Cristo de la Misericordia con el que alguna vez se auxilió y acompañó a los ajusticiados, también sin un lugar fijo en la iglesia. Pinturas que asimismo recordaban aquella costumbre de atender a los reos condenados a muerte. Y un san Blas, único superviviente de aquella primigenia devoción que se tuvo en la ermita de la Santa Veracruz. Cabe preguntar, ¿qué fue de santa Lucía?

El tiempo y el desgaste se habían encargado de ir borrando la presencia corporativa y material de aquella cofradía. Lejos estaba ya aquella vanagloria de haber sido constituida por lo más selecto de la naciente sociedad potosina en las postrimerías del siglo XVI. Lejos estaba también la jactancia de poseer uno de los espacios urbano-arquitectónicos más importantes de la fundación, que tantos dolores de cabeza causó a los jesuitas. Lejos asimismo habían quedado sus antiguas prácticas.

Ese mismo desgaste fue el causante de que la historia de la cofradía de la Santa Veracruz haya llegado a nosotros llena de vacíos e incertidumbres, apenas vinculada a una mítica ermita primigenia y no más. Hoy, sin embargo, a la luz de los documentos —acaso guiados por las reminiscencias lumínicas de la desaparecida santa Lucía—, hemos podido sacar del olvido un poco de su historia, recuperar algo de su lustre pasado.

La “cofradía más antigua del mundo” se asoma así a través de la ventana de la historia —como el Santo Madero descubierto y desenterrado— y se constituye al mismo tiempo en la piedra de toque de las corporaciones confraternales en San Luis Potosí. El madero y la piedra, claves simbólicas, pero también tangibles de nuestra historia virreinal.

NOTAS

1Bazarte, 1989: 129. En particular, la autora menciona el año de 1775 como el de una segunda tentativa (la primera, dice, fue en 1750) de suprimir las cofradías por las irregularidades que presentaban en su economía.

2Ibidem: 137-138.

3Preparamos ya un trabajo acerca de los jesuitas y su sede en San Luis Potosí, lo que nos permitirá dar continuación al trabajo comenzado con nuestro libro acerca de la capilla de Loreto así como a la línea de trabajo planteada en la presente obra.

4AHN, Clero, Jesuitas, legajo 91, exp. 50, ff. 1-20, 12 de agosto de 1773.

5Ibidem, f. 4.

6Ibidem, f. 7v.

7Ibidem, f. 8.

8Bien puede ser éste el que hoy en día está colocado en el altar del crucero izquierdo de la iglesia de la Compañía, con lo cual la archicofradía de la Santa Veracruz seguiría teniendo presencia en su antiguo fundo.

9Frente a los demás retablos inventariados y descritos, el de la Santa Veracruz fue el único que mereció el adjetivo de viejo.

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Indiferente Virreinal (Jesuitas)

Temporalidades

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(Archivo Histórico Diocesano Arturo Symanski Ramírez, San Luis Potosí, México)

AHESLP

(Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí, San Luis Potosí, México)

Ayuntamiento. Actas de Cabildo

Alcaldía Mayor de San Luis Potosí

Protocolos

AHINAH

(Archivo Histórico del Instituto Nacional de Antropología e Historia, ciudad de México, México)

Jesuitas

AHN

(Archivo Histórico Nacional de España, Madrid, España)

Jesuitas

AHPSVM

(Archivo Histórico Parroquial de la Santa Veracruz, ciudad de México, México)

Sección Disciplinar, Serie Cofradías

APZ

(Archivo Parroquial de Zacatecas)

Cofradías

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NOTAS

1Salvo en el caso de documentos únicos, en el resto de las referencias sólo se enumeran los archivos y, en su caso, los ramos consultados. En las notas se ofrece la referencia completa de cada documento.

APÉNDICE I

Mayordomos, diputados y hermanos de la Cofradía de la Santa Veracruz identificados documentalmente.

Nombre

Año

Cargo dentro de la cofradía

Actividad / ocupación / vínculos

Referencia

Juan de Llama

1598

Mayordomo

Minero

Velázquez, 1987, vol. II, p. 60

Juan de Arzola

1598

Diputado

Minero

Velázquez, 1987, vol. II, p. 60

Gonzalo García de Rojas

1598

Diputado

Minero y mercader

Velázquez, 1987, vol. II, p. 60

Pedro Hidalgo Meléndez

1614

Sacristán de la Santa Veracruz

AHESLP/AMSLP/1614.2/Exp. 26

Francisco de Torres

1615

Mayordomo. Luego, en 1620, aparece como Diputado

Ensayador

AHESLP/AMSLP/1614.2/Exp. 16 AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Juan de Trujillo y Harria

1620

Mayordomo

Escribano real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Pedro de Espinosa

1620

Mayordomo

Escribano real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Miguel de Silos

1620

Diputado

Minero

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Alonso de Fraga Corbalá

1621

Mayordomo

Minero

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Matías Pardo

1621

Diputado

Escribano real

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Juan de Trujillo y Harria

1624

Mayordomo

Escribano real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Pedro de Espinosa

1624

Mayordomo

Escribano real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Luis de Orozco Santa Cruz

1624

Mayordomo

Notario público apostólico / Minero y mercader

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Alonso de Fuentes

1624

Diputado

Titular del Oficio Público de las Casas Reales / Mercader

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

José Álvarez

1635

Mayordomo

Mercader

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Gonzalo Martín

1635

Mayordomo

Mercader

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Manuel Cabral

1650

Mayordomo

Morales Bocardo, 1997, p. 64

Juan de Torres Orozco

1654

Mayordomo

Mercader

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Domingo de Torres

1654

Mayordomo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Bartolomé de la Banda

1654

Mayordomo

Escribano real / Alférez real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Juan de Torres Villasana

1654

Mayordomo

Ensayador

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

José Álvarez de Albornoz

1654

Mayordomo

Minero / Alférez real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Nicolás Osorio

1654

Mayordomo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Dr. Pedro de Porras

1654

Diputado

Médico cirujano

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Bernardo Navarro

1654

Diputado

Médico cirujano

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Miguel de Santibáñez Cos

1654

Rector

Minero / Regidor

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Alonso de Pastrana

1654

Escribano real

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Antonio Bocanegra

1657

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1657.1/Exp. 9

Juan de Torres Orozco

1657

Diputado

Mercader

AHESLP/AMSLP/1657.1/Exp. 9

Juan de Torres Villasana

1657

Diputado

Ensayador (hijo de Francisco de Torres)

AHESLP/AMSLP/1657.1/Exp. 9

Juan de Torres Villasana

1660

Mayordomo

Ensayador (hijo de Francisco de Torres)

AHESLP/AMSLP/1660.2/Exp. 25

Juan de Ovalle

1664

Mayordomo

Mercader

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Fernando Vaca

1664

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Luis Díaz de Sotomayor

1665

Mayordomo

Yerno de Juan de Torres Villasana

AHESLP/AMSLP/1665.3/Exp. 6

Antonio Sánchez

1670

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1670.1/Exp. 18

Juan Botín

1674

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Francisco Gómez de Lara

1675

Mayordomo

Notario apostólico del juzgado eclesiástico

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Bernardino Maldonado

1678

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Francisco Sánchez Boyolo

1679

Mayordomo

Mercader

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Juan Manuel Rondón Palomino

1679

Diputado

Alférez

AHESLP/AMSLP/1674.3/Exp. 6

Sebastián Antonio Márquez

1703

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1703.1/Exp. 20

Pedro de Mora

1723

Mayordomo

AHESLP/AMSLP/1723.1/Exp. 31

José de Erreparaz

1742

Rector

Alcalde ordinario de primer voto

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Pedro de Echeverría

1742

Rector

Alcalde ordinario

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

José Fernández de Castro

1742

Antiguo rector

Alcalde ordinario

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Antonio Zarzosa

1742

Antiguo rector

Alcalde ordinario de primer voto

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Santos Antonio de la vara de la Madriz

1742

Antiguo rector

Alcalde ordinario de primer voto

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Manuel de la Sierra

1742

Rector

Alférez real, regidor y alcalde ordinario

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Juan Alonso de Cárdenas

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

Alcalde de segundo voto

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Manuel Domínguez

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

Alcalde de segundo voto

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Felipe Arduengo

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

Alcalde de Mesta

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Manuel Martínez

1742

Mayordomo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Antonio de la Puente

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Fernando Barbontín

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Juan Ortiz de Salinas

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Anastasio Cedillo

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Bernardo Gómez Salcines

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Joaquín Otaegui

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Juan de Berdeja

1742

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AHN/Clero/Jesuitas/Libro 380

Fernando Barbontín

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Bernardo Gómez Salcines

1743

Mayordomo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Juan José de Aldareguía

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Baltasar de la Torre

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Antonio Fernández del Rivero

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Antonio de Zarzosa

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

José Fernández de Castro

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Manuel Ortiz de Santa María

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

Minero / Alférez

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Manuel Domínguez

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Juan Manuel de Cevallos

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Juan Antonio de Cárdenas

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Antonio Gómez de Casafernisa

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

Diego Miguel Domínguez de Pastrana

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Francisco González de Molina

1743

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José Camacho

1743

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José de Taberne

1743

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Manuel Martínez

1743

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Felipe Arduengo

1743

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Antonio de Terán

1743

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Juan Ortiz de Salinas

1743

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Pedro de Echeverría

1743

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Anastasio Cedillo

1743

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Diego de Boo y Quintana

1743

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Comerciante

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Miguel de Herrera

1743

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Antonio de la Puente Guevara

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Santos Antonio de la Vara de la Madriz

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Joaquín Antonio de Otaegui

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Manuel Rodríguez del Payo

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Domingo de Iragorri

1743

Aparece como miembro. No se especifica cargo

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Ignacio Jiménez

1769

Mayordomo

Teniente de Infantería de la Legión de San Carlos

AGN/Cofradías y archicofradías/Caja 4677/Exp. 004

SIGLAS:

AGN: Archivo General de la Nación.

AHESLP: Archivo Histórico del Estado de San Luis Potosí.

AMSLP: Fondo de la Alcaldía Mayor de San Luis Potosí en el AHESLP.

Se enlistan únicamente los miembros encontrados en los documentos, lo que explica los saltos entre años.

APÉNDICE II

Regla y constituciones de la Muy Ilustre Archicofradía de los Caballeros con el Título de la Santa Veracruz, cita en la parroquia de esta Corte, del mismo título, dispuestas y reformadas de nuevo con el consentimiento de su cabildo general y oficiales actuales.

CAUSAS DE LA RENOVACIÓN DE LA REGLA

Por cuanto en los años pasados de mil quinientos y veinte y seis se fundó la Muy Ilustre Archicofradía de la Santa Veracruz en memoria y reverencia de la pasión y muerte de Nuestro Señor Jesucristo, a cuya honra y servicio se formaron constituciones para su buen ser y gobierno, las cuales aprobó y confirmó el reverendísimo padre fray Domingo de Betanzos, vicario general y vice episcopi en este reino, y por el transcurso del tiempo, están alteradas y sin práctica ni ejecución alguna, los muy ilustres caballeros que al presente la gobiernan, reconociendo que ya las antiguas no podían subsistir en la forma con que se aprobaron, con acuerdo común del señor rector y sus diputados determinaron se juntaran y convocase un capítulo general de todos los caballeros que han sido rectores y diputados, y asimismo los demás que son actualmente cofrades, para que con consentimiento común se propusiesen las constituciones nuevamente formadas ante el ilustrísimo señor don fray José de Lanciego, ilustrísimo arzobispo de México, para que aprobándolas y confirmándolas su señoría ilustrísima, se observen en toda su fuerza y obligación, entre tanto que se impela la aprobación y confirmación de la Santa Sede Apostólica, juntamente con todas las gracias e indulgencias antiguamente concedidas y ya perdidas por haberse pasado el tiempo y porque se concedieron y no haberse renovado, por tanto que adelante se restituya y restaure el lustre, argumento, buen ser y gobierno de esta ilustre cofradía, se ordenaron la regla y constituciones en la forma siguiente.

CAPÍTULO 1º. FIN Y MINISTERIOS PARTICULARES DE ESTA SANTA ARCHICOFRADÍA EN SUS PRINCIPIOS

El fin de esta Santa Archicofradía fue una agradecida memoria del singular beneficio de nuestra redención deseando los fundadores que se despertase y encendiese en los ánimos de los nobles un deseo vivo y fervoroso de rendirle a nuestro amorosísimo redentor Jesucristo, humildes obsequios de actos de penitencia y caridad con los próximos en reverencia de su santísima pasión y muerte, causa porque se obligaron de común consentimiento los primeros fundadores a abrazar y ejercer los ministerios y ejercicios siguientes.

primeramente ordenaron que el Jueves Santo se hubiese en reverencia de Cristo Nuestro Señor, una procesión de penitencia, a cuya asistencia se diesen por obligados todos los cofrades sin excepción de alguno, si no fuese con grave y legítima causa.

Item. Instituyeron una procesión para el día tres de mayo en que se celebra la invención de la Santa Cruz, que es la fiesta titular de dicha archicofradía, y juntamente ordenaron se celebrase por patrón a San Blas el día de su festividad.

Item. Que todos los viernes hubiese sermón y miserere de Cuaresma, a que asistiesen todos los cofrades.

Item. Que estuviese a cargo de la dicha archicofradía el adorno del monumento el Jueves Santo, y juntamente la solemnidad del Lavatorio de los pies a los pobres en memoria de la fineza de Cristo en lavar los pies a sus apóstoles, e instituir el Santísimo y Agustísimo Sacramento.

Item. Que cada año dijese el capellán señalado la misa por los vivos y difuntos de la archicofradía en los días de San Juan ante Portam Latinam, de la Asención del Señor, de Pascua del Espíritu Santo, de Corpus Christi, de San Juan Bautista, de San Pedro y San Pablo, de Santiago apóstol y de San Lorenzo.

Item. Que se asistiese con toda la caridad posible a los cofrades enfermos, y en caso de muerte sean obligados los que señalare el señor rector, a velarlos en las agonías, y después de muertos asimismo asistir todos al entierro, y el mismo día o el siguiente, cantarle una misa por su alma.

CAPÍTULO 2º. MINISTERIOS O EJERCICIOS NUEVAMENTE ORDENADOS PARA LUSTRE Y RENOVACIÓN DE ESTA ILUSTRE ARCHICOFRADÍA

Reconociendo que en los tiempos presentes no es conveniente la procesión que estaba ordenada en las constituciones antiguas, se ha determinado de común consentimiento que en adelante no salga dicha procesión sino que en su lugar se procure establecer para el Jueves Santo una limosna que se reparta en reverencia de la pasión y muerte de Cristo Nuestro Señor, la cual limosna sea o a los pobres vergonzantes e en la cárcel y hospital, según la cantidad de limosna, o a la mayor necesidad.

Y porque en los demás ejercicios de las constituciones antiguas referidas en el capítulo antecedente no se halla por lo presente inconveniente alguno, se ordena que queden como están en su fuerza y vigor, y con obligación de practicarlos en adelante para mayor gloria de Dios Nuestro Señor.

Y siendo el principal la asistencia a los ajusticiados, se ordena que en adelante sea una de las principales obligaciones de esta ilustre archicofradía el abrazar con celo y piedad cristiana este ministerio por amor y reverencia de Cristo Nuestro Señor, a quien únicamente se debe mirar, no atendiéndolos como hombres que padecen por sus delitos, sino como pobres de Cristo a quién se sirve en ellos para lo cual será conveniente que en capítulo aparate se ponga la forma y modo que se ha de guardar en esta asistencia.

Y asimismo se ordena que en adelante sean obligados nuestros hermanos a pedir cada semana, limosna por las calles, para que de ellas salgan los gastos y socorros de los pobres, señalándose desde el principio del año lo que corresponden a cada mes, así eclesiásticos como seculares, no excluyéndose de esta obligación el señor rector y demás oficiales, para que siendo en todos igual la carga, sea también igual el mérito y fervor.

Item, se ordena que se asista en todo cuanto se pueda a el sustento y alivio de los que enfermaren en la cárcel, y si alguno muriere en ella, sean obligados nuestros hermanos a asistir al entierro con la misma solemnidad que a los de los ajusticiados, costeándose el entierro de las mismas limosnas que se recogieren en el discurso del año.

CAPÍTULO 3º. NÚMERO DE HERMANOS Y SUS CALIDADES

Porque la necesidad de los ministerios arriba referidos pode que sean muchos, se ordena que no haya número determinado de hermanos, sino que se admitan todos aquellos que el cabildo particular juzgare ser a propósito para ejercitar con ardiente caridad y por amor en Cristo Nuestro Señor dichos ministerios.

Serán así eclesiásticos como seculares, y ayudándose unos a otros con verdadero amor en Cristo Nuestro Señor, y animándose mutuamente a los ejercicios como encargados del mismo Señor que dice: “lo que hicieres con uno de estos mis pequeñuelos, conmigo lo hicisteis”, acordándose siempre que tanto más tienen de gloria y honra, cuanto más tuvieren de humildad y trabajo para servir a Cristo en los pobres.

Cualquiera que quisiere entrar en esta Santa Hermandad, será obligado a ver y considerar primero esta regla y constituciones, para que entre desde luego, con entero conocimiento y libre voluntad de obligarse a los ejercicios de caridad que según dicha regla se le señalaren, sin excusas ni dificultades, para que así se promueva en todos el verdadero celo y espíritu de caridad.

El rector y demás diputados tendrán especial cuidado en que los que se admitieren sean hombres decentes y de vida tal que no desdiga de la piedad de tan santa obra.

Y porque en las constituciones antiguas está declarado que se pueden admitir mujeres, se ordena que quede abierta la puerta para que se admitan de la misma calidad que los hombres, las cuales, aunque no puedan cooperar al trabajo, podrán ayudar con sus limosnas para el socorro y alivio de los pobres, y así las que se asentaren sean obligadas a dar aquella limosna cada año que según su piedad y fuerzas pudieren para recompensar con ella lo que los hombres ponen de trabajo y cuidado en recoger dichas limosnas.

CAPÍTULO 4º. DE LOS OFICIALES Y DIPUTADOS QUE HAN DE GOBERNAR Y ADMINISTRAR LOS NEGOCIOS QUE SE OFRECIEREN

La cabeza de esta archicofradía es el rector elegido en la forma que se dirá después, persona tal que todos le miren con el respeto y reverencia conveniente en nombre de Cristo Nuestro Señor.

Dos alcaldes o consiliarios, personas de las de mayor importancia de esta santa archicofradía, de talento, buen juicio, de lustre y virtud, y desocupados de muchos negocios, y por su antigüedad presidirán en ausencia del rector.

Un tesorero que sea persona de caudal y confianza, y que tenga buen cobro la hacienda de los pobres, el cual será obligado a dar cada año razón del recibo y gasto para que el contador presente después las cuentas en el cabildo general que se dirá después.

Un contador que sea hábil en este ejercicio, por pender de su cuenta y razón la claridad de los libros y hacienda de los pobres, y ser este oficio uno de los fundamentos de este edificio.

Doce diputados, consiliarios, los tres eclesiásticos y un letrado o abogado de la archicofradía, y los ocho seculares, todos personas inteligentes para los negocios que se ofrecieren, y especialmente caritativos.

Un capellán a cuyo cargo estén las misas arriba referidas, y las que se hubieren de decir así por los cofrades en el día de su fallecimiento, como por los ajusticiados, el día después del suplicio.

Un cobrador de las particulares limosnas de los hermanos para el día de Jueves Santo y una comida al año a las cárceles.

Un portero para los llamamientos de las juntas y un muñidor para la publicación o citación a los entierros.

Los oficiales se elegirán en esta forma: todos en cabildo general, el del rector por un año, y cuando pareciere ser conveniente, se podrá reelegir con las tres partes de los votos. Los alcaldes son por dos años, y así se ha de elegir uno solo, porque el segundo quede por primero y más antiguo el siguiente. El tesorero y contador por un año, los cuales también se podrán continuar cuando se diere en utilidad de la archicofradía, y los sujetos lo abrazarán con amor y deseo deservir a los pobres.

Los diputados durarán dos años, eligiendo seis y quedando seis, para que siempre se conserve la experiencia conveniente y necesaria para el asiento de los negocios, de modo que los que son modernos un año, queden antiguos en el otro, como el alcalde.

Todos los que fuesen elegidos, sean obligados a admitir sus oficios como si fueran encargados del mismo Cristo, persuadiéndose cada uno que tal será el lustre y adelantamiento de esta archicofradía, cual fuere el celo, amor y aplicación de los que la gobernaren.

Asimismo se señalará un portero el cual fuera de las citaciones de las juntas y cabildos. Asistirá también en la cárcel los tres días que hubiere delincuente, en la capilla para las cosas usuales que pueden ofrecerse.

CAPÍTULO 5º. DE LA ELECCIÓN Y ASIGNACIÓN DE LOS QUE HAN DE PEDIR LA LIMOSNA TODOS LOS MESES

El día tres de mayo en que se celebra la invención de la Santa Cruz, fiesta titular de esta archicofradía, por la tarde se ha de hacer en cabildo general la elección de todos los oficios, con citación por papel algunos días antes, y serán obligados a asistir a dicho cabildo general, todos los hermanos que no estuvieren legítimamente impedidos, y para que no haya confusión, se declara que con treinta hermanos, basta para que se entienda estar cumplido el cabildo general, estando en estos los de la mesa.

Ocho o diez días antes, tendrá el rector cabildo particular, así para que se vea el ajuste de las cuentas de las limosnas y su distribución, de que para común edificación ha de dar razón y noticia en el cabildo general, como también para determinar los sujetos que serán convenientes para el año siguiente.

Juntos y congregados el día citado a las tres de la tarde, se dará principio a la elección, diciendo uno de los hermanos eclesiásticos, el que señalare el señor rectos, el himno del Espíritu Santo y las letanías de Nuestra Señora, para pedir a Nuestro Señor, elija aquellos que fueren más al propósito para servir a su majestad en sus pobres.

En habiéndose sentado, dará razón el rector de la cantidad de limosnas que ha habido en el decurso del año, su distribución, lo que queda en ser, y los progresos que ha tenido en aquel año esta santa archicofradía, y haciendo un breve razonamiento, exhortará a todos que poniendo la mira en Dios y en la verdadera caridad con los pobres, elijan los sujetos convenientes, sin competencias ni porfías, persuadiendo a todos que el mayor lustre y crédito de su hermandad será tener siempre personas que con verdadero celo lleven adelante tan justas obras.

La elección de rector, alcalde, tesorero y contador, se harán por su orden, proponiendo tres para cada oficio en cédulas que repartirá el escribano, y quedará elegido el que tuviere más votos en cada uno de estos oficios, después para los seis diputados se echarán en una urna, el número de hermanos que pareciere conveniente para sortearlos, y los seis primeros que salieren quedarán elegidos con advertencia que los eclesiásticos se han de sortear aparte por evitar confusión.

Acabada la elección, preguntará el rector quienes son los que se dedican a servir a Nuestro Señor en sus pobres el mes de enero, y señalará cuatro para pedir limosna, una vez en la semana, y otros cuatro para la asistencia de los ajusticiados que hubiere en aquel mes, y dos para visitar una vez a la semana la cárcel para saber si algunos enfermos, y así se irán señalando por meses para todo el año, con advertencia que lo que pidieren la limosna por las calles se han de alternar dos cada semana para que así no sea gravoso este ejercicio, y todo lo que se recogiere en el discurso del mes, se ha de entregar al tesorero, quien dará recibo de todo lo que entrare en su poder, y juntamente lo apuntará en su libro que ha de tener para este efecto.

Por fin de la elección pasarán a la iglesia a dar gracias a Dios, cantando el Te Deum Laudamus, y la oración de la Santísima Trinidad, siendo este acto, la posesión de los oficios nuevamente elegidos.

Entiéndase que todo lo que se determinare por los dichos oficiales, en todos los cabildos particulares, en orden a la administración de la hacienda de los pobres y resolución de los demás negocios, tiene tanta autoridad y fuerza, y así el señor rector tendrá indispensablemente cabildo particular cada mes.

CAPÍTULO 6º. DE LO QUE SE HA DE HACER CON LOS AJUSTICIADOS

Luego que los alcaldes avisen que hay ajusticiados, acudirán a la cárcel los hermanos diputados para la asistencia en aquel mes, quienes avisarán al señor rector para que señale los que en aquellos días han de pedir limosna para hacer bien por el alma de aquel pobre que han de ajusticiar, con advertencia que todo lo que recogieren los hermanos eclesiásticos pertenece a las misas, y lo que los seculares, al entierro y costo del sustento y alivio de los pobres en aquellos tres días, lo cual adelantará y suplirá el tesorero enviando el dinero necesario a los hermanos asistentes para que los cuiden en dichos día.

Con advertencia que todo lo que se previniere así para el sustento y alivio de los pobres, como de los padres, sea sin profanidad ni ostentación, sino como acto de verdadera caridad y piedad, y se tendrá prevención de tres o cuatro colchones para que descansen los padres que les asisten, y los mismos hermanos asistentes tendrán cuidado de ponerle a el pobre reo el colchón para que descanse, no desdeñándose de asistirles en todas las necesidades corporales, pues hacer esto por reverencia y con el mismo cuidado, estarán prontos a todo lo que los pares les ordenaren.

Asimismo se señalarán cuatro hermanos, dos eclesiásticos y dos seculares que cuiden la puerta de la capilla para que nadie entre a perturbar al pobre delincuente, sino que lo dejen solo con los padres que por orden de la Real Sala, los asisten y disponen para la muerte, los cuales podrán remudarse sin mucho trabajo, y no faltar este cuidado que es uno de los más principales para evitar los graves inconvenientes que suele traer la multitud de gente que quiere entrar en la capilla, si no es caso que los padres manden entrar alguna persona en algún caso necesario, o sea alguna orden de la Real Sala.

Por la mañana del día del suplicio acudirán todos los hermanos eclesiásticos y seculares a la iglesia de la Misericordia, la cual queda agregada a esta archicofradía, para llevar el Santo Cristi y en dejándolo en la cárcel, subirán los eclesiásticos para decir a aquel pobre la recomendación de la alma y rogar a Dios por él, la cual han de repetir en el mismo suplicio del tiempo que muere.

En muriendo se le dirá el responso y sólo quedarán dos de los señalados a pedir limosna para el entierro de aquel pobre, pero puede ir uno y quedarse otro para que tengan lugar de comer.

El señor rector desde antedía tendrá convocada toda la santa archicofradía por cédulas en esta o en semejante forma: tal día, tantos de tal mes, a tal hora, tiene nuestra archicofradía la mayor función y más de su obligación y dar sepultura a un pobre ajusticiado, en nombre de Nuestro Señor Jesucristo, que por nosotros padeció en la Cruz, avisase a vuestra merced para que no falte a su entierro.1

A las tres de la tarde irán dos de los hermanos, los que el rector señalare, a pedir el cuerpo a la justicia para darles sepultura, y concedida la licencia, llevarán al verdugo para que baje el cuerpo de la horca, y lo recibirán en sus brazos el rector y hermanos más principales.

Estarán prevenidas las andas y paño de la archicofradía y la mortaja con que se ha de amortajar, y así amortajado se dispondrá el entierro para la hora competente, cuyo costo será bien, se haga convenio con los señores curas, como de pobres de Jesucristo.

El entierro se dispondrá en esta forma: irán por delante de la cruz de la parroquia todos nuestros hermanos, así eclesiásticos como seculares, con velas en las manos, llevando un hermano el que se señalare, el estandarte o insignia de la Santa Vera Cruz, y un eclesiástico el Sato Cristo, acompañado del señor rector y alcalde más antiguo, y por ausencia del rector, los dos alcaldes, en la cual asistencia se ha de procurar el silencio y devoción que pide acto tan tierno y piadoso.

Sígase la cruz de la parroquia con el acompañamiento de sus clérigos y luego el cuerpo que han de cargar, remudándose nuestros hermanos, teniendo por singular honra cargar a Cristo Nuestro Señor en estos pobres.

En llegando a la Misericordia, se pondrán en pie en dos hileras, asistiendo hasta el fin de los oficios, y entre tanto rogando a Dios por el alma de aquel pobre con las oraciones de la mayor devoción de cada uno, y acabando el entierro, ofrezcan aquella obra de piedad a cristo Nuestro Señor, en reverencia de su santísima pasión.

El tesorero tendrá siempre cuidado se saque una bula de difuntos conforme la calidad del pobre ajusticiado, y luego que muera se le aplique, y asimismo, si el tal dejase mujer e hijos pobres y desamparados, se les aplicará alguna limosna de la que se hubiere recogido, por modo de sufragio por su alma, y esta la señalará el señor rector.

Cuando algún reo tuviere sentencia de hacerlo cuartos, concurrirán los hermanos a llevar el cuerpo a la cárcel para que allí, o donde su sentencia lo mandare, ejecute el verdugo su oficio.

Siendo desde ahora de la obligación de esta santa archicofradía el enterrar los cuartos cuando la Real Sala le diere licencia para quitarlos, se tendrá cuidado se quiten de parte de tarde y el día siguiente por la mañana a las diez se hará el entierro en la misma forma y solemnidad que el de cualquier otro reo que se entierra el mismo día del suplicio.

Aquella mañana mientras es hora del entierro, acudirán los hermanos asistentes de aquel mes a pedir la limosna, la cual se ha de aplicar a beneficio del alma de aquel pobre.

CAPÍTULO 7º. CONSTITUCIONES GENERALES PARA TODOS

Cualquiera que quisiere servir a Cristo nuestro Señor en sus pobres, en los santos ministerios de esta santa archicofradía, sea obligado a leer de antemano la regla que le dará el secretario para que con claro conocimiento de sus obligaciones, pueda resolverse a abrazarlas con libre y espontánea voluntad, persuadido y determinado a ejecutar prontamente lo que se le ordenare, en bien de los pobres y cumplimiento de los ejercicios de esta santa archicofradía.

Todos se animen a llevar adelante con el celo y piedad cristiana tan santos ministerios como medios muy oportunos para alcanzar de Dios su eterna salvación, pues en las obras de misericordia con los pobres y encarcelados, han de ser las primeras que se nos pongan delante en el tremendo juicio de Dios, según las enseñanzas de nuestro redentor Jesucristo.

Guardarán entre sí verdadera caridad y unión, como siervos de Cristo que por su amor se dedican a tan santas obras, y abracen con verdadera voluntad lo que se les encomendare.

Reconozcan y obedezcan al rector y alcaldes, como personas puestas por el mismo Cristo para el buen ser y gobierno de esta santa archicofradía, y persuádanse que del amor y voluntad con que se abracen estas santas obligaciones depende de la archicofradía su aumento y edificación de toda la ciudad.

Los que faltaren sin legítima causa por un año, serán llamados y amonestados del señor rector, y enmendándose prosigan, pero si en el año segundo no hubiere enmienda, se despidan de esta santa archicofradía.

Si alguno fuere despedido por justas causas, siempre se callen por conservar el buen nombre y crédito de los sujetos, y atendiendo sólo a que no halla en ella quien perjudique al fervor y edificación que se pretende.

Todos sean obligados a asistir a las fiestas y demás funciones de esta archicofradía, y juntamente al cabildo general que se ha de hacer para la elección el día tres de mayo.

CAPÍTULO 8º. FIESTAS Y FUNCIONES DE ASISTENCIA DE LOS HERMANOS, Y DE LAS LIMOSNAS QUE HAN DE DAR PARA SÍ

Las fiestas de esta santa archicofradía se han de celebrar como antes y son las siguientes. El día tres de mayo de la fiesta titular que es la invención de la Santa Cruz. El día tres de febrero, la del señor San Blas, patrón de esta archicofradía. El día de los Dolores de la Santísima Virgen, a las cuáles han de asistir nuestros hermanos.

Item. Han de asistir principalmente los de la mesa a los sermones y miserere los viernes de cuaresma por la tarde, como también al aniversario de los hermanos difuntos en uno de los días de la octava, el que se señalare.

Asimismo sean obligados nuestros hermanos a asistir en la iglesia de la Misericordia el día en que se celebrare el aniversario de los ajusticiados, como tan de la obligación de esta santa archicofradía, y por cuanto de común consentimiento, queda agregada y unida a esta la cofradía de la Misericordia para que con verdadera caridad, una y otra como si fuesen una sola, sirvan a Cristo Nuestro Señor en sus pobres. Será mucha razón se asista a la fiesta titular de dicha cofradía.

Y si en adelante fuere conveniente el que haya pláticas o exhortaciones a nuestros hermanos, éstas serán sólo cada mes en un día festivo según se determinare en cabildo particular.

Y porque todos deben cooperar al bien de los pobres, no sólo con su trabajo sino con sus limosnas, se ordena que en la entrada de cada uno cuatro reales, los cuales han de entrar en el tesorero, como todas las demás limosnas de que voluntariamente ofrecieren en el discurso del año, así en el jueves santo para el costo del lavatorio y monumento, como también el día que se hubiere de dar de comer a los pobres, que será una vez al año en las cárceles el día que se señalare.

Item. Sean obligadas las mujeres en caso de recibirse como está dicho, a dar su entrada los mismos cuatro reales, y entre año las limosnas que les dictare su devoción, para que suplan con ellas lo que no pueden poner de ejercicios personales, con lo cual serán participantes de todas las obras de piedad que ejercitare esta santa archicofradía, y juntamente de todas las indulgencias y gracias que la santa sede apostólica benignamente concediere para el bien espiritual de nuestros hermanos.

Finalmente porque siendo, como es, conveniente la constitución antigua que manda que la dicha archicofradía y sus oficiales tengan autoridad para añadir o quitar algunas cosas según la necesidad de los tiempos y mayor aumento de sus mismos ejercicios se ordena quede en su fuerza para que con el consentimiento del cabildo particular se mude o quite o añada todo lo que se juzgare convenientes, con aprobación del ordinario, ante quien se ha de presentar lo que se mudare, añadiere o quitare, y las razones que mueven a ello, procurando en todo la mayor gloria de Dios Nuestro Señor y reverencia de nuestro redentor Jesucristo y agradecida memoria de su santísima pasión y muerte, a cuyo obsequio y servicio se ofrecen con uniforme voluntad todos los cofrades que del presente son y en adelante fueren de esta santa archicofradía, suplicando todos a su majestad por la intercesión de su Santísima Madre y Señora Nuestra María Santísima, se sirva de aceptar esta voluntad y amor con que desean servirle en sus pobres y echar su santa bendición para que crezcan y se perfecciones para su gloria y honra a tan santos ministerios, amén.

INSTRUCCIONES AL SEÑOR RECTOR

Persuádase el que fuere elegido a este oficio que lo escoge Cristo para espejo y ejemplo de esta santa archicofradía, y que con las obras de piedad más que con las de palabras, conseguirá de los demás el que cumplan las obligaciones que prometieron. Su primera obligación ha de ser señalarse entre todos en los ejercicios de caridad y piedad con los pobres, solicitando siempre ser el primero en cualesquiera ministerios por humildes y bajos que sean porque tal será el pueblo cual fuese su cabeza.

Ha de asistir en compañía del padre jesuita a anunciar al reo la sentencia, consolándolo con palabras santas y aliviándole en lo que en aquel trance fuese necesario, sin reparar de encargarse desde este punto de ayudarle y consolarle todo lo posible, y ejercitar con el pobre todas las obras de piedad y misericordia, considerándole como entregado a padecer los rigores de la justicia, y a falta del rector, asistan a este mismo acto, o el alcalde más antiguo o el moderno a su falta.

El día del suplicio debe acompañar al reo al lado izquierdo, dejando al pare que le asiste el derecho, para que en caso que sea necesario algún alivio corporal, se lo ministre por su mano, como si fuera al mismo Cristo, y si los reos fueren muchos, se irán encargando de cada uno los alcaldes y el diputado más antiguo.

No intervendrá con el verdugo en otra cosa que en encargarle le de muerte con toda caridad, sin altercar que vaya aprisa o despacio, o que ejerza su oficio como tiene las órdenes. Asistirá con los alcaldes a ponerle al reo el hábito de la misericordia según se acostumbra, y no permita que acto tan piadoso se ejercite por otras manos.

Ha de velar en mantener los cabildos en paz y unión de voluntades para que asista Dios en ellos, escogiendo sujetos para todos los oficios maduros y juiciosos que digan sin tema su parecer, caritativos, y amigos de los pobres, que de este modo aumentará con grande gloria de Dios el lustre de esta santa archicofradía.

Debe sufrir todo lo que le dijeren, advirtieren o murmuraren, dando su disculpa con moderación y paciencia, y no debe sufrir nada de lo que tocare a la honra de Dios y bien de los pobres.

Debe visitar frecuentemente las cárceles y conforme a las fuerzas que fuere teniendo esta archicofradía, dar las providencias necesarias para el alivio de los que enfermaren en ellas.

asimismo debe tener una memoria de todos los negocios y cosas particulares que se ofrecieren para que en cabildo poda cuenta de todo. También ha de acudir a las cuentas del tesorero y a todas o cualesquiera juntas o cabildos, los cuales debe presidir y ser el primero en todo, no excusándose de asistencia alguna, si no es por causa muy considerable o enfermedad.

INSTRUCCIÓN A LOS ALCALDES

El alcalde más antiguo es inmediato a el rector y preside en su ausencia, y el alcalde moderno preside en ausencia de los dos, uno y otro por ser igual la autoridad han de seguir los pasos del rector, y con ellos se han de consultar todos los negocios de esta archicofradía en casos de importancia, y sin su acuerdo no se debe resolver nada.

Han de ser personas de autoridad, buen juicio, prudentes, de buena vida, y deben asistir a todas las funciones públicas y secretas, porque como cabezas deben dar buen ejemplo y ser los primeros en las obras de caridad y piedad, sean las que fueren, que en la casa de Dios se gana diferentemente la honra y lustre que entre las vanidades falsas del mundo.

Ayudarán al rector a ver si los señalados cumplen con los ministerios que se destinaron, exhortándolos y animándolos a todos a esmerarse en la caridad y piedad por amo de Cristo Nuestro Señor, quien nunca se ha de dejar de mirar en los pobres.

INSTRUCCIÓN AL TESORERO

Están a su cargo todas las rentas y limosnas que Dios Nuestro Señor diere en adelante, y de todo lo que recibiere dará recibos para que se le entreguen al contador para que después se haga el ajuste de las cuentas.

Tendrá arca de tres llaves donde se deposite la limosna eclesiástica, de las cuales tendrá una el rector, otra el mismo tesorero y otra el contador; asimismo tendrá su libro de cargo y descargo por haber de correr por su mano los gastos que se ofrecieren.

Si se hicieren algunas compras, será con asistencia del rector y de los alcaldes, a más de su propio libro para dar cuenta con pago en el fin del año, la cual tomará el contador para presentarla. Habrá otro libro en la misma caja, en el cual se asiente por el contador cada partida como fuere entrando y saliendo, y la ha de firmar el rector, tesorero y contador, asimismo dicho contador en los libros de su contaduría.

Para sus cuentas ante el rector y los alcaldes y el contador en cabildo particular, antes de la elección para que ajustadas el rector pueda dar razón clara al cabildo general como está dicho.

No podrá ser reelegido sin haber dado dichas cuentas; y en las condiciones del poder que se le ha de dar para las cobranzas queda a la disposición del cabildo particular.

INSTRUCCIÓN AL CONTADOR

A más de lo insinuado en la instrucción antecedente, sepa el contador que toda la conservación de la hacienda de los pobres y bienes que tuviere la archicofradía consiste en la buena cuenta, razón y caridad de los libros, de que ha de resultar el cumplimiento de nuestras obligaciones y la ejecución de las obras pías que fuere teniendo con el tiempo.

En todas las cosas del libro, papeles de archivo y demás cosas pertenecientes a sus cuentas, las ordenará siempre con recurso al rector y alcaldes, siendo de su cargo el tener y dar razón de todo en los cabildos particulares, para que la mesa esté con entera comprensión de las rentas, limosnas y estado que fuere teniendo en adelante los bienes, todos de esta archicofradía.

Ejercitará con puntualidad su oficio según el orden, modo y regla que se le diere en el primer cabildo particular después de elección.

INSTRUCCIÓN AL SECRETARIO

El secretario debe tener un cuaderno manual para escribir los acuerdos que todos los cabildos se hicieren, poniendo en ellos día, mes y año, asentando todos los capitulares que en dicho cabildo se hallaren, y si tuviere proposiciones ponerlas a la letra, y si hubiere pensiones de negocios, poner quien las dio todo lo cual trasladará o pondrá en forma con toda claridad en el libro de cabildo el cual firmarán l rector y los alcaldes y el mismo secretario.

Sacará memoria de los acuerdos que se hicieren y la entregará al rector para que reconozca si se guardan o no las determinaciones, y será de su obligación el repartir las cédulas de los votos para las elecciones, las cuales llevará hechas y prevenidas según la propuesta que se hubiere resuelto hacer de los sujetos.

Tendrá libro en que se asienten los hermanos y dará la regla para que la lean a los que quisieren entrar para que reconozcan las obligaciones de esta archicofradía.

Será muy puntual en despachar cualesquiera negocios de su cuidado porque de la retardación de los negocios no venga daño en ellos y desorden en el buen expediente que se pretende.

Entregará una lista de los hermanos al rector, cuidando de añadir los que de nuevo se recibieren.

INSTRUCCIÓN A LOS DIPUTADOS

Deben decir sus pareceres desnudamente y mirando al mayor bien de esta archicofradía y de los pobres, quedando siempre contentos con la determinación del rector y los alcaldes, quienes han de resolver oídos los pareceres.

Guardarán inviolablemente secreto en todos los puntos que se trataren en los cabildos, y principalmente en los negocios en que reconociere inconveniente, en no guardarlo, y la misma obligación tendrán los de la mesa.

Procurarán suma unión entre sí porque de la verdadera caridad y deseo de llevar adelante el lustre y piedad de esta santa archicofradía depende su preservación, buen orden y concierto en sus ministerios y la edificación de toda, está en el empleo caritativo de tan santas obras.

Finalmente señalará al rector un cobrador de las limosnas de los hermanos, que sea muy fiel y cuidadoso por cuya mano pasen al tesorero todas las que por su devoción ofrecieren así los hombres como las mujeres, así en el decurso del año como en los días señalados.

No se ponen las penas para los trasgresores de estas constituciones porque siendo obras todas de piedad cristiana que se han de abrazar por amor y reverencia de Nuestro Redentor Jesucristo, y en agradecida memoria de su pasión y muerte, basta esta sola consideración en ánimos nobles y generoso en pechos verdaderamente católicos, para que de todo su corazón se den por estrechamente obligados a guardarlas con sumo empeño, fidelidad y perseverancia, hallando cada uno en sí mismo, fuertes motivos y eficaces estímulos para llevar adelante con todo fervor estas santas obras. Gloria será de Dios comenzarlas y gloria también suya el adelantarlas y perfeccionarlas, y pues sólo mira la nobleza mexicana, en quien es tan nativa la piedad a rendir a Dios Nuestro Señor esta gloria, no hay que dudar que se infundirá en sus nobles corazones un deseo vivo y fervoroso de promoverlas a Dios Nuestro Señor, sea toda la gloria, amén.

APZ, área Disciplinar, sección Cofradías, serie Santa Veracruz de Santo Domingo, subserie Libros y Actas, caja 152, carpeta 4, exp. 4, ff. 2v-23, 9 de mayo de 1713.

NOTAS

1Véase Fig. 3.

APÉNDICE III

MONUMENTO DE LA SANTA VERACRUZ

Contrato con el maestro Gil-Vera por la hechura del monumento de la Santa Veracruz

Paleografía: Rafael Morales Bocardo.

Sepan cuantos esta carta vieren, como yo, Francisco Gil-Vera, maestro de ensamblador, vecino de este pueblo de San Luis Potosí, otorgo por esta carta que soy convenido y concertado con Francisco de Torres, ensayador, y con Juan de Trujillo y Harria, mayordomos de la Santa Veracruz de este pueblo, de este presente año, en esta manera que para el día de Pascua de navidad primera que diere de este presente año, me obligo de hacer y tener hecho un monumento para la dicha iglesia y cofradía, según y de la manera que está dibujado en un pliego de papel firmado de mi nombre y de los dichos mayordomos, el cual ha de tener de alto cuatro varas y sesma, y de ancho otras cuatro varas, resaltado conforme a la traza, con su pedestal y pirámides y verjas, y dos escaleras según y cómo parece por el dicho dibujo, y asimismo he de ser obligado a hacer dos pilastras sobre que cargue una moldura con su friso, cornisa y arquitrabe que sirva de portada al dicho monumento, y el cuerpo de dentro ha de ir asimismo resaltado y correspondiente a la dicha obra en conformidad de la dicha traza, y encima del primer cuerpo ha de llevar el segundo cuerpo una caja donde ha de estar el Santísimo Sacramento, hecha en la conformidad de la dicha traza, y por remate una cúpula redonda sobre un sotabanco cuadrado, los cuales dichos dos cuerpos han de llevar en las esquinas y partes convenientes y resaltos de ellos, las pirámides y remates que fueren necesarios y demandare la dicha obra, y en el remate de arriba, en lugar de la figura que está en la dicha traza, se ha de poner un remate o pirámide elevadiza en que quite y ponga todas las veces que quisieren.

Toda la cual dicha obra me obligo de hacer en esta manera, todo lo que son molduras, armazón, tablazón y escaleras, han de ser de madera muy bien labrada y fuerte; y los lienzos y murales y pedestales han de ser de lienzo de brin, y los balaustres torneados de madera, y todo ello pintado de blanco bruñido, dorados todos los filetes y cintas de los pedestales; y en las partes donde tuviere necesidad de azul, y han de tener las escaleras cuatro gradas que levanten conforme el altar de la dicha obra. Y el cielo de encima ha de coger el cuadro que tuviere la dicha obra conforme la planta. En sus bastidores llanos, y en el dicho cielo, se ha de pintar de artesones y flores que correspondan con la obra de abajo.

Y en la dicha forma, y conforme a la dicha planta y dibujo, me obligo como queda dicho, a acabar de todo punto el dicho monumento a contento y satisfacción de los dichos mayordomos, sin faltar en cosa alguna. Y no lo haciendo y cumpliendo así, luego que de ello conste, por el simple juramento de los dichos mayordomos o cualquier de ellos en que desde luego difiero sin otra prueba, ejecución, ni diligencia, de que les relevo, puedan buscar arquitecto o ensamblador a mi costa, entendido en el dicho ministerio que lo acabe, y por lo que costare y hubiere recibido por buena cuenta de la dicha obra, me puedan ejecutar y ejecuten, y apremiarme por todo rigor de prisión, a que lo cumpla con sólo el cual dicho juramento sea visto; y consiento que esta escritura traiga contra mí, líquida y aparejada ejecución; con que las aldabas y demás herramientas que fueren necesarias para la fortaleza del dicho monumento, ha de ser a costa de la dicha cofradía y mayordomos de ella. Por todo lo cual y por mi manufactura y trabajo, que como dicho es, he de hacer a mi costa, se me ha de dar y pagar trescientos y cincuenta pesos de oro común, por cuenta de los cuales recibo ahora de presente, ciento y cincuenta pesos de oro común en reales, en presencia del presente escribano y testigos, de cuyo recibo y entrega, yo el escribano doy fe, y los cien pesos cuando esté la obra en blanco toda ella, y los otros cien pesos el día que se comience a dorar y acabar la dicha obra; y aunque es verdad que la dicha obra vale mucha más cantidad que los dichos trescientos y cincuenta pesos que por ella me dan, otorgo que de la demasía hago limosna y gracia a la dicha cofradía de mi libre y espontánea voluntad, como tan devoto a ella.

Y nos, los dichos Francisco de Torres y Juan de Trujillo como tales mayordomos, aceptamos este concierto en todo y por todo como en ello se contiene y nos obligamos de pagar al dicho Francisco Gil-Vera los dichos doscientos pesos resto de los dichos trescientos y cincuenta de este conchabo a los plazos y según y como queda declarado, y al cumplimiento de ello ambas partes, cada una por lo que nos toca, obligamos nuestras personas y bienes habidos y por haber, damos poder cumplido a cualquier justicia de su majestad, en especial a las de este pueblo donde nos sometemos y renunciamos otro cualquier término de la ley sit convenerit de Jurisdictione omnium judicum para que nos apremien como por sentencia definitiva de juez competente, pasada en cosa juzgada renunciamos nuestra vecindad y cualquier ley, fueron y jurisdicción de nuestra defensa con la general del derecho.

Hecha esta carta en San Luis Potosí en trece días del mes de octubre de mil y seiscientos y diez y siete años, y los otorgantes que yo el escribano doy fe conozco, lo firmaron. Testigos Pedro López de Paz, Felipe de Peralta y Alonso Rodríguez, vecinos de San Luis.

Francisco Gil-Vera

(Rúbrica)

Francisco de Torres

(Rúbrica)

Juan de Trujillo

(Rúbrica)

Pedro de Espinoza E[scriban]o R[ea]l

(Rúbrica)

Sin derechos.

AHESLP, Alcaldía mayor de SLP, 1617-1 protocolos, caja 766, 13 de octubre de 1617.

APÉNDICE IV

CAPITULACIONES HECHAS POR LA COFRADÍA DE LA SANTA VERACRUZ PARA QUE LOS JESUITAS OCUPASEN EL SITIO Y SOLAR QUE LES CEDÍAN EN POSESIÓN

Las capitulaciones y condiciones con que han de entrar a fundar los padres de la Compañía de Jesús en la iglesia de la Santa Veracruz de este pueblo y minas de San Luis Potosí de la Nueva España y que han de guardar y observar dichos padres de la Compañía y el rector Luis de Molina en su nombre, son las siguientes.

1ªLo primero que en todo acontecimiento para siempre jamás, ha de ser la advocación y nombre sin que le prefiera ni se le pinga otro ninguno por ser así su nombre desde su primera y antigua fundación, e hija de la Matriz de este pueblo a quien siempre ha reconocido por tal.

2ªItt. Que sólo la posesión de dicha iglesia ha de ser de los dichos padres de la Compañía que asistan y estén en ella todo el tiempo que quisieren, porque la propiedad queda reservada para la iglesia mayor del dicho pueblo, y para los vecinos de él, con cuyas limosnas se hizo y fundó, y ahora se va haciendo.

3ªItt. Que la cofradía de la dicha Santa Veracruz ha de estar siempre fundada en la dicha iglesia y guardársele todas sus constituciones, indultos y mandamientos, y en ella los diputados y mayordomos que al presente son o fueren, han de tener su sala de hermanos, servir y estar a su cargo la administración de la dicha cofradía, y tener la propia mano, entrada y salida, que hasta aquí, así en hacer sus cabildos y pedir todos los viernes del año sus limosnas para su ornato y gastos, como para hacer sus ordinarias festividades como son la Invención de la Santa Cruz, San Blas, San Cosme y San Damián, Santa Lucía, Cuaresma y Semana Santa. Y salir de dicha iglesia la procesión del Jueves Santo, de modo que en ninguna cosa de estas, los dichos padres de la Compañía, ni prelados ni persona de ninguna calidad y condición que sea, jamás no han de poner contradicción ni impedimento alguno porque en todo tiempo se ha de continuar, observar y guardar la costumbre y derecho que en esto se ha tenido, y tiene la dicha cofradía. Antes los dichos padres de la Compañía la han de fomentar, ayudar y tenerla siempre con la veneración y ornato y decencia que suelen y deben.

4ªItt. Que el beneficiado que es o fuere, y sus clérigos, siempre han de poder decir todos los viernes y días de fiesta, sus misas rezadas, con todas las demás cantadas que entre año tienen obligación a decir; y asimismo acudir y hacer sus festividades ordinarias como hasta aquí, sin que tampoco en esto se les haga contradicción ni ponga estorbo alguno a los cuáles ha de pagar sus derechos y obvenciones de las limosnas que se juntaren para la dicha cofradía de la Santa Veracruz, cuya distribución y paga ha de correr por mano del mayordomo que es o fuere a cuyo cargo estuvieren los libros y dichas limosnas.

5ªItt. Que todos los hermanos cofrades de dicha cofradía de la Santa Veracruz, han de tener y tengan siempre, situados y señalados, su capilla, sepulturas y entierros en posesión y propiedad, en la dicha iglesia, a imitación, y como se acostumbra y hace en la capilla de Nuestra Señora del Tránsito que está situada en el convento de San Agustín de este pueblo, sin que por tales entierros, no lleven los padres de la Compañía obvención ni otros derechos, porque si algunos se debiere, será al beneficiado que es o fuere, como iglesia suya.

6ªItt. Que todos los entierros de los ajusticiados han de ser y hacerse en la dicha iglesia de la Santa Veracruz, con la devoción y solemnidad que siempre se ha hecho.

7ªItt. Que en la nueva capilla mayor de dicha iglesia se han de hacer y estar siempre, sus capillas o altares en que están puestos los gloriosos santos San Blas, San Cosme y San Damián, y Santa Lucía, por ser como son y han sido e la dicha iglesia.

8ªItt. Considerando la poca devoción y permanencia que suelen tener y han tenido algunos reales de minas, hace de advertir que si este pueblo en algún tiempo se acabare por falta de las minas de él, tengan obligación los dichos padres de la Compañía a volver a entregar a la dicha cofradía de la Santa Veracruz o a quien por ella fuere parte legítima, todas las imágenes insinuadas, monumento, plata labrada y demás bienes y cosas de su ornato y servicio que se les entregaren y al presente tiene contenidas y declaradas en el inventario que de todas ellas es hecho y asentado en los libros de limosnas y cabildos de dicha cofradía, sin faltar cosa alguna, por ser como son los dichos bienes, derechamente en posesión y propiedad de la dicha cofradía, sin que por ningún modo o manera no la puedan trasladar, permutar ni pasar con otro título ni nombre, a otra parte alguna, así dentro de este pueblo, como fuera de él, porque siempre ha de estar fundada en la misma iglesia y en la misma parte, sitio y lugar que goza, está y ha estado.

9ªItt. Que los dichos padres de la Compañía siempre han de dejar libre y desembarazada a los mayordomos que son o fueren, la sala antigua de los hermanos que a el presente tienen en la dicha iglesia, y el aposento en que esté guardado el monumento e insignias, así para hacer sus cabildos como para hacer todos los demás menesteres de ella. Y si los dichos padres de la Compañía quisieren tomar la dicha sala y aposento, o valerse de ello para hacer sus celdas o para otra fábrica o ministerio, han de estar en obligación de dar hecha y acabada de todo punto, otra tal sala y aposento, y del mismo largo, ancho y capacidad como la que ahora está. Y la dicha sala con las puertas a la calle, por donde entren y salgan los diputados y mayordomos a cuyo cargo y poder han de estar siempre las llaves de dichas puertas.

10ªItt. Con las cuales dichas capitulaciones y condiciones que como dicho es, han de guardar y cumplir los dichos padres de la Compañía y traer de ellas aprobación y confirmación de su Provincial. Se les ofrece y permite la dicha su fundación y colegio en la dicha iglesia de la Santa Veracruz. Y en cualquiera cosas e innovación que contrario de ellas o en cada una de ellas, se hiciere, en cualquier tiempo, sea en sí ninguno y de ningún valor ni efecto.

Estas son las capitulaciones que se presentaron con la petición que va firmada del rector, diputados y mayordomos de la cofradía de la Santa Veracruz en razón de la donación y fundación en ella a los padres de la Compañía de Jesús, hoy 23 del mes de marzo de 1624 años.

AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, ff. 20-22.

APÉNDICE V

Mayordomos, diputados de la cofradía de la Santa Veracruz y vecinos del pueblo de San Luis1 que en 1624 solicitaron se fundara el colegio de la Compañía de Jesús en la ermita y solar pertenecientes a la cofradía.

Juan Cerezo Salamanca. Alcalde Mayor del pueblo y minas de San Luis Potosí. Rector de la cofradía de la Santa Veracruz.

José de Echagoyán. Diputado de república. Minero y comerciante. Hermano de la cofradía de la Santa Veracruz.

Francisco Diez del Campo. Minero.

Fernando de Salazar y Silva. Minero y labrador.

Matías Pardo. Escribano real y público. Minero. Mayordomo de la Santa Veracruz.

Alonso Yáñez de Montoya. Minero.

Juan Gómez de Cárdenas. Minero.

Lic. Andrés de Abreo Barreto. Presbítero.

Capitán Alonso de Fuentes. Mercader. Diputado de la cofradía de la Santa Veracruz. Oficial de pluma.

Pedro Diez del Campo. Escribano real y público. Diputado de república. Alcalde de la Santa Hermandad. Ganadero y minero. Aparece también como teniente de Justicia Mayor y teniente de Alcalde Mayor.

Pedro de Escobar. Mercader. Familiar del Santo Oficio.

Francisco de Requena. Mercader. Fue mayordomo de la fábrica de la parroquia.

Cristóbal Méndez Hidalgo. Mercader.

Pedro de Espinoza. Escribano real y público. Mayordomo de la cofradía de la Santa Veracruz.

Juan Alonso Trasierra. Minero.

Capitán Pedro Guerrero. Minero. Alférez real.

Pedro Bravo. Minero. Estanciero.

José Veedor. Escribano real y público.

Jerónimo de Malella. Mercader.

Juan Leo. Maestro albañil.

Cristóbal de Solana. Ganadero. Estanciero.

Francisco de Torres. Ensayador. Mayordomo de la cofradía de la Santa Veracruz.

Juan de Trujillo y Harria. Escribano real y público. Mayordomo de la cofradía de la Santa Veracruz.

Blas Rojas de Santiago.

Jerónimo de León y Palomino. Minero. Mercader.

Francisco de Guevara.

Capitán Juan Bravo Camacho. Minero. Ganadero.

Alonso de Fraga Corbalán. Minero. Diputado de la cofradía de la Santa Veracruz.

Hernando de Mesa.

AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 23v, 23 de marzo de 1624.

NOTAS

1Aparecen en el orden que firmaron y, cuando se ha podido, hemos enriquecido su nombre con algunos datos biográficos extraídos de diferentes documentos y repositorios.

APÉNDICE VI

Lista de quejas elaborada en 1742 por Ignacio Xavier Hidalgo en ocasión de tener fundada la cofradía de la Santa Veracruz en su iglesia.

Perjuicios que el colegio padece con ocasión de la cofradía

Año de 1742

Con ocasión de la cofradía ha padecido y padece el colegio los perjuicios siguientes.

En los entierros que se hacen en la iglesia del colegio, no permiten los curas, cruz ni capa, ni ministros, del colegio.

Acabado el entierro se queda en la sacristía del colegio la cruz de la parroquia y los clérigos que acompañan el entierro entran a desnudarse a la sacristía del colegio, para prueba (a lo que parece) del dominio que dice tener la parroquial en la iglesia del colegio.

Los curas acostumbran enviar cédulas al colegio para que la Semana Santa cumplan los fieles en dicha iglesia con el precepto de la comunión anual. De tal manera que las envían no como quien ruega, sino como quien manda. De esta distribución de cédulas se ha originado la vulgaridad de ser la iglesia del colegio ayuda de parroquia.

El miércoles santo se canta en la iglesia del colegio, misa de pasión a expensas, no de la cofradía, sino de don José de Luna; y por cantar esta misa a Jesús Nazareno, que dicen ser imagen de la cofradía, envía el cura de su cuenta, ministros, acólitos y cantores.

El colegio, desde su fundación, sólo se obligó a mantener en esta iglesia a la cofradía de la Veracruz, y ya se halla gravado con la hermandad de los Dolores, congregación de mulatos, que con nombre de ramo de la cofradía de la Veracruz, tiene ya realidades de cofradía distinta y separada, porque celebran en la iglesia del colegio, a toque de campana, su cabildo, en que con prevención y autoridad del juez eclesiástico, eligen rector y mayordomo de los Dolores. La dicha hermandad celebra novena y tres horas de los Dolores con ministros y cantores enviados y mandados por el cura y el jueves santo piden en la iglesia del colegio limosna con mesa y plato en el mismo modo que la cofradía de la Veracruz.

Nada de esto pactó la cofradía de la Veracruz con el colegio, y por eso es más sensible el gravamen, porque a la obligación que impuso la cofradía al colegio se agregan las cinco obligaciones arriba referidas con que los curas han gravado de die in diem más y más al colegio.

Ignacio Xavier Hidalgo

AGN, Indiferente Virreinal, Cofradías y Archicofradías, caja 4677, exp. 4, 1620-1769, f. 104.