El rapto de la interioridad

Divulgación

El rapto de la interioridad

Tomás Calvillo Unna

Prólogo de

Guillermo Zermeño

M864.5

C167r

Calvillo Unna, Tomás

El rapto de la interioridad / Tomás Calvillo Unna. – 1ª edición. – San Luis Potosí, San Luis Potosí : El Colegio de San Luis, A. C., 2018

152 páginas ; 20 cm. – (Colección Divulgación)

Coedición con Editora Mival

Los textos que se presentan aparecieron en el periódico electrónico, Sinembargo

ISBN: 978-607-8500-48-2 (Impreso)

ISBN: 978-607-8500-93-2 (Digital)

1.- Editoriales – México – Siglo XXI 2.- Ensayos mexicanos – Siglo XXI 3.- Literatura mexicana – Siglo XXI I.- t. II.- s.

Primera edición: 2018

Diseño de la colección y traducción a ePub: Ernesto López Ruiz

© Tomás Calvillo Unna

D.R. © El Colegio de San Luis

Parque de Macul 155

Fracc. Colinas del Parque

San Luis Potosí, S.L.P., 78294

D.R. © Editora Mival, S. A. de C. V.

Galeana 485

Zona Centro

San Luis Potosí, S.L.P., 78000

ISBN: 978-607-8500-48-2 (Impreso)
ISBN: 978-607-8500-93-2 (Digital)

Hecho en México

Contenido

Prólogo por Guillermo Zermeño

Presentación

La Historia: Una disciplina de la observación

Impostergable aliento

Las entrañas de la incertidumbre

El peor de los círculos viciosos

No hay salida de emergencia

Apenas inicia y ya no estamos

Apenas inicia y ya no estamos II

Hacia una cultura de la interioridad

¿Por dónde?

El abismo de la prisa y la erosión política

Naufragio intelectual

La indigestión civilizatoria y la nación

¿De qué se trata?

La historia sin fin

La ilusión democrática

El desmembramiento

Algo valioso desaparece

La densidad de la tierra se hará escuchar

Los ritmos de la globalización

¿Qué está pasando?

Las huellas de todos los días

El reino de la ansiedad

Estamos en automático

En busca de saber dónde estamos

La metáfora, lugar de la conciencia

La necesaria extrañeza

El siglo XXI: el laberinto

Olvido como carencia

El rapto de la interioridad

La eminencia de la soledad

La etimología de la devoción

La arqueología de la cotidianidad o la pérdida del prójimo

La erosión del alma

La semilla de la sociedad bipolar

En busca del espacio perdido

Toda elección está programada

El eco de la palabra

La ignorancia de la pérdida

¿La conciencia destazada?

La mirada nuestra de cada día

La veneración del lugar

Prólogo

GUILLERMO ZERMEÑO

El Colegio de México

Desde hace algún tiempo Tomás Calvillo le viene tomando el pulso al paso del tiempo, un tiempo que no respeta y no da respiro a nadie. Ni al tiempo de los políticos, ni al tiempo de los empresarios, ni al tiempo de los académicos, mucho menos al hombre y a las mujeres de a pie. Por eso, al ritmo de una escritura pausada, casi aforística, el final de este escrito, pese a todo, no puede ser más esperanzador. Hay un lugar, nos invita con insistencia, para el cultivo de la interioridad y la reflexión, a fin de abrir el espacio para el retorno del tiempo, pero ya sin el vértigo de nuestra época, propicio para el respiro y el aliento de los latidos de nuestros cuerpos y nuestro espíritu. Rescatar ese “espacio perdido” es la propuesta del autor de esta obra al lector. Y lo hace con el ritmo pausado y melódico de una escritura diligente, de trazos cortos y punzantes, compendiosa, casi al modo de los manuales de vida como el del Epicteto, cultivador de un realismo ajustado a los días en los que parece que todo naufraga, sin salvación. Así, la sustancia de este libro se encuentra no tanto en el qué de las narraciones y las advertencias, sino en cómo lo hace.

Estructurado con trazos cortos. Compendiosos. Con alusiones y relatos extraídos de un presente que se escurre de las manos y de nuestras mentes, sembrando el campo de amnesia dolorida y perplejidad. Como sin proyecto. Viviendo tan sólo de la inmediatez. Cada trozo, como las estaciones de un viaje, está construido tal vez por esa razón, con la profundidad de quien está seriamente preocupado por pensar el pensamiento, a partir de lo que lo que va ocurriendo o puede ocurrir en nuestras mentes; buscando así descifrar los secretos que guarda esa caja negra en que se ocultan nuestros pensamientos para revelarnos el impacto, como humanidad, de una civilización gobernada más y más por la tecnología. Cómo no recordar aquí un texto de otro moralista de nuestra modernidad: aquel bello libro de Hans Blumenberg sobre la metáfora del “naufragio con espectador”, una manera como Occidente ha elaborado y descrito momentos de infortunio e inseguridad, como ha enfrentado y sorteado, desde la aparente firmeza de la tierra orillada, las incertidumbres del mar oceáno. Y todo a pesar de navegar en medio de la abundancia de todo.

Sin embargo, en su fragmentariedad y estilo, la obra de Tomás constituye una unidad discursiva para pensar críticamente estos tiempos inmersos en las paradojas de la aceleración temporal. Su preocupación tiene que ver con asir, describir y diagnosticar la dinámica del presentismo dominado por la inmediatez del día a día, del instantaneísmo, y sus efectos distorsionadores en las formas de hacer política y de emprender nuevas empresas; pero también en lo más general de lo que significa la educación y la constitución moral de la ciudadanía. El gran poeta ruso Osip Mandelstam advirtió alguna vez que el olvido de la palabra alguna vez expresable era como dejar al pensamiento sin voz, y así no hace más que regresarlo al país de la oscuridad. Tomás no olvida el imperativo de la palabra, de la comunicación y la interlocución, hechas desde la cotidianidad, desde lo más ordinario, para lo cual —una vez más la paradoja de la comunicación— hace falta el silencio y la lentitud.

En ese sentido, es verdad que se tiene a la mano un texto contemporáneo de otros pensadores del siglo XX ocupados en testimoniar y diseñar estrategias para pensar la cultura; fundamentalmente a partir del impacto de las distintas tecnologías de comunicación, capaces de lo mejor y lo peor, aptas para de-formar o con-formar subjetividades con aliento vital, para alienar y patologizar o para curar; en una palabra, para cultivar el cuidado de sí mismo (un eje rector de la crítica foucaultiana de la cultura) o de la “interioridad perdida” como nos advierte el autor de esta obra.

Por otra parte se trata también de un libro bastante benjaminiano. Por sus pasajes se vislumbra un grito de alerta frente a los peligros en los que está envuelta la misma cotidianidad. Por eso se acude tal vez a un estilo que tanto gustaba y frecuentaban los críticos culturales de la primera mitad del siglo XX. Acaso dejando ver la fragmentariedad y pérdida de la unidad proyectada en el siglo anterior, como un signo de época. Un ojo avisor que alerta e invita no sólo a la reflexión, sino también a la necesidad (y ahí aparece en la propuesta un llamado pertinente a los centros académicos y universitarios) de no ignorar el agotamiento de conceptos que articularon la modernidad clásica, y de encontrar y descubrir intelectualmente nuevas formas de reconceptualizar la experiencia de los individuos atravesada por una nueva forma de articulación de las relaciones de temporalidad, en las que el futuro ha dejado de ser el motor del presente, viniendo a ocupar el pasado memorialista ese vacío propio de las utopías modernistas.

Aquí cabría señalar que el remedio propuesto para la enfermedad del presentismo está basada en la contraposición clásica entre exterioridad e interioridad. Ahí emerge una pregunta inquietante: frente a esa exterioridad avasalladora, llena de ruido, ¿qué margen de acción le queda a la cultura de la interioridad? ¿Cómo se podrá conjurar ese ruido de la exterioridad y generar ese espacio de soledad indispensable para recapturar la interioridad capturada? Esa tensión se respira a lo largo de su lectura. La extensión de la guerra al territorio de las mentes oscilará casi inevitablemente entre los llamados silencios apenas perceptibles y el duro rumor y turbulencias impuesto por la política de cada día, sostenida al ritmo y fragor impuestos por los medios de comunicación de masas y las redes sociales.

Recuerdo bien cuando Tomás, siendo presidente de El Colegio de San Luis, organizó en el año 2005 aquella Conferencia Internacional en torno al Diálogo entre Civilizaciones. Encuentro memorable para rebatir y discutir la tesis, entonces en boga, de Samuel Huntington sobre El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial. Entonces, pese a todo, se respiraba un grado mayor de optimismo, teniendo en cuenta la gravedad de los problemas ocasionadas por nuevas migraciones económicas o forzadas por situaciones de guerra y de violencia generada a nivel regional de todos los signos. Años después, nuestro presente, tal vez ya no existan motivos suficientes para respirar el mismo optimismo. Y es que el centro de la preocupación está ahora en los efectos devastadores, por inéditos, que las redes sociales y los medios de masas tienen sobre las “mentes” de los individuos a nivel global; efectos vislumbrados en la capacidad y el poder de manipular o de llevar a los individuos por senderos no de libertad y solidaridad sino de aislamiento y enajenación. Ahora se respira un poco de tristeza y desánimo, pero podríamos recuperar aquel dictum de algunos clásicos del siglo XX: nos queda el pesimismo de la inteligencia combinado con el optimismo de la voluntad. Tal mezcla me parece entreverla en este ensayo luminoso de Tomás Calvillo.

Todo libro marca el término y el comienzo de un viaje. Es la llegada a un puerto siempre imaginario, y el comienzo de una nueva partida. Uno de los valores de este libro radica en poner en blanco y negro aspectos poco tratados y reflexionados tanto en el medio de la opinión pública como en el de la cultura académica. Se trata de la revolución silenciosa provocada por las nuevas tecnologías de la comunicación, avistada ya desde la segunda mitad del siglo XX. Podría ser muy bien el preámbulo que nos permita, a la luz del Rapto de la interioridad, repensar y reescribir la historia del siglo XX, más allá de las convencionales consabidas. Una invitación para repensar el siglo XX hundido bajo el vértigo de las tecnologías llevadas hasta la esfera de los espacios íntimos y cotidianos, en los que parece que fuerzas extrañas son capaces de apoderarse hasta de lo más personal: la mente de los individuos. No en balde en la historiografía la historia de las mentalidades cobró una importancia capital para entender aspectos no cubiertos o descuidados por la historia de las estructuras económicas. Un buen libro, y éste lo es, es aquel que invita a acercarse a otros libros, el que sugiere nuevas lecturas. También el que invita a retornar a caminos ya andados.

Tlalpan, 21 de diciembre de 2017.

Presentación

Quiero agradecer a El Colegio de San Luis y a Editora Mival, cuyo apoyo hizo posible esta publicación, así como al doctor Guillermo Zermeño Padilla por su prólogo crítico y generoso que destaca la tradición intelectual que palpita en estas páginas. No obstante, vale la pena apuntar que las reflexiones que se comparten aquí, más que abrevar en una tradición intelectual, parten de la práctica meditativa. Se asume que el territorio en disputa en el siglo XXI, es la mente; atrás han quedado mares y continentes.

Recuerdo un episodio a mitad de los años noventa del siglo pasado, cuando una colega, la internacionalista Guadalupe González, en un mall en la ciudad de San Diego, California, me señaló una estantería repleta de objetos de consumo y me dijo: “Por esto cayó la Unión Soviética y con ella el muro de Berlín”.

Se puede advertir, sin dejar de ser esquemático, que la Unión Soviética al igual que el llamado mundo capitalista se montó en la revolución industrial, pero mientras la primera desarrolló un férreo control social a partir de una ideología política que cercenó las libertades de pensamiento y expresión, el capitalismo, en particular el estadounidense, fomentó en sus universidades y en general en su cultura, esas mismas libertades, lo que redituó en un crecimiento acelerado de las innovaciones tecnológicas y la investigación científica.

Esta circunstancia permitió el milagro de la multiplicación de los panes y peces que se encarnó en la sociedad de consumo contemporánea. Es decir, se propagaron de manera exponencial los deseos, y la llamada economía de mercado se impuso asimismo como un bien universal. La sociedad llamada “del conocimiento”, la misma de la revolución tecnológica digital y de la hegemonía cada vez mayor de la virtualidad, ha llevado a extremos —imaginados sólo por la ciencia ficción— la cotidianidad de millones de ciudadanos que comparten los bienes tecnológicos que modifican profundamente no sólo su entorno sino también las estructuras mismas del tiempo y del espacio como dimensiones fundamentales de la experiencia de vida.

Desde una sociología presentista se diría que nos enfrentamos a una ruptura epistemológica, y desde una sencilla filosofía de vida, estamos entre el retorno del asombro y el horror a cada minuto.

Una gran interrogante se expande en medio del espectáculo en apariencia inacabable representado por el consumo y el uso de las mediaciones tecnológicas que han ocupado la vasta geografía humana.

En los textos que se publican se advierte que el llamado territorio de la mente —el último espacio de la interioridad que no ha sido tomado del todo por el ritmo y la lógica de la sociedad de consumo y la tecnología— esta siendo trastocado en sus capas más sutiles y las señales no son halagüeñas.

Proponer el fortalecimiento de una cultura de la interioridad sería así, desde esta perspectiva, una tercera llamada.

Los textos que se presentan han sido seleccionados y corregidos, originalmente se publicaron en el periódico electrónico Sin embargo agradezco a sus editores el espacio otorgado.

La Historia: una disciplina de la observación

Para quienes fundaron hace 21 años la revista
Historia y Grafía; académicos nómadas, cuyas
maestrías fructificaron en el desierto.

La Historia pertenece al campo de las humanidades, está en el ámbito de las ciencias sociales, pero ¿es acaso una disciplina científica o una rama que se mece entre la literatura y la lingüística o un desprendimiento de la filosofía que ha olvidado su origen? No hay una sola respuesta porque todas estas áreas de conocimiento participan de sus indagaciones. Es decir, la Historia es más que nada una práctica de investigación, por eso incluso se reviste con frecuencia de métodos y estilos detectivescos, y su narración tiene vasos comunicantes con los relatos policiales e incluso con la literatura que ejerce ese género.

Desde hace ya décadas se comenzó a desmantelar su propuesta positivista y lineal, en la que el documento era la piedra angular de la explicación y el núcleo de la verdad histórica; mientras el tiempo asemejaba una caverna de estalactitas inamovibles a pesar de su constante filtración y goteo.

En ello tuvo que ver un movimiento estratégico que se dio en el tablero del gabinete del historiador. El rey se convirtió en alfil y por lo mismo el alfil en rey. El historiador se volvió el sujeto de la propia historia que narraba, y la narración era de alguna manera también su propia historia. El documento ya no era el corazón del pasado, era una pieza más en un rompecabezas siempre incompleto y cambiante.

La historia de las élites y de las grandes fechas y gestas se entremezcló con la historia de todos los días, la de la gente común y corriente; y la misma plaza pública se ocupó de alcobas y pequeñas habitaciones, de cocinas y maquinaria.

Historia social, Historia de la vida privada, Historia de las mentalidades, Historia del medio ambiente, Historia de las mujeres, Historia de la patria y de la matria, microhistoria y, en el fondo de todo, el cuestionamiento del pasado como experiencia y concepto recuperables.

Los más extremos redujeron la disciplina a un ejercicio puramente narrativo de veracidad difícil de identificar frente a la ficción literaria. La historia aparecía determinada por el ejercicio de la narración y su estilo; su autor ejercía una experiencia de escritura en la que su presente condicionaba los argumentos del pasado.

Se sumó la historia misma de los documentos a los que se accede, de dónde provienen, cómo se fueron descontextualizando al ser incorporados a un archivo. ¿Qué significado tiene el archivo como un orden nuevo ajeno a los mismos documentos que conserva y clasifica?

La tinta, la máquina de escribir, la computadora, todo es tan importante como la larga noche de los soldados de Santa Anna, cuando esperaban hambrientos en el desierto de Coahuila el amanecer helado de la muerte.

El presente del historiador define el pasado, dirían algunos; sus intereses, sus temas y la manera de abordarlos van mostrando o creando con la escritura una nueva realidad en la que los muertos originales continúan ausentes.

Su tarea es a la vez una develación y un entierro; por lo mismo, en realidad su trabajo es velar desde el silencio —con memorias, cantos, oraciones, chismes— al ausente e invocar de mil maneras posibles su retorno, su presencia y en ocasiones su olvido.

La Historia es la última disciplina que resta de la narración original, del inicio mismo de la escritura. Su lógica es su apego a la conciencia de la muerte ante el asombro de la vida, ello marca su territorio y sus límites.

El mañana no le pertenece aunque lo pueda imaginar desde su presente, su realidad es la no existencia, la caducidad, el devenir, dirían los antiguos. En todo ello también está su tragedia, su continuo esfuerzo por tener tiempo, por capturarlo sin importar si es el hoy, el ayer o el mañana.

[Julio Verne, Rad Bradbury, entre otros, invirtieron la imaginación para apoderarse del futuro. La historia del mañana ciertamente los recuperó en la brevedad del presente, para dejarlos exhaustos entre interminables viajes y alucinantes tatuajes junto al mar de un horizonte curvo de plasma.]

Desde estas perspectivas su destino es deambular. No es ciencia, no es arte, no es filosofía; es el sujeto mismo, el náufrago y vagabundo de las disciplinas adherido a ese divagar que le permite una cierta libertad para indagar en los sueños, laberintos e infiernos del palacio, y en el hedor, en las madrugadas, de los muelles abandonados de las urbes para elaborar una detallada contabilidad; es la libertad frente a toda clase de ilusiones quien le otorga su fortaleza.

La Historia se develó como una construcción que se posesiona de la idea del pasado al asumirse como una reconstrucción; es la capacidad de volver a ubicar en el escenario del presente lo que ya no está. No deja de tener así el hálito de la magia, en particular la aceptación de un truco que pretende disolverse en el proceso de la narración. Para lograrlo requiere de una estructura educativa previa que asume la disciplina de la historia como el relato que da cuenta del pasado, escrito por expertos que indagan en todo tipo de huellas, fundamentalmente en documentos, para revelar lo sucedido.

La educación como adaptación genera una dinámica de aceptación, no de una versión en particular sino del concepto de que la verdad histórica se puede traducir en textos compartidos para instruir. La verdad histórica es en sí un presupuesto que se presenta como algo dado que hay que buscar y conocer. El tiempo está detenido en el ocultamiento que su propio paso provoca.

El pasado es un suicidio del propio tiempo que la historia y sus escritores se encargan de reproducir.

En realidad es una tensión permanente cuyo origen está en el mismo concepto de verdad histórica, que ha servido para todo tipo de aventuras y aparatos de dominio, algunas veces con crueldad extrema. Concepto que pretende ordenar la instrucción pedagógica del pasado traducido en la materia de historia. Pero esta instrucción responde en sí a un contexto cuyo referente es ajeno al propio presupuesto conceptual del que parte.

El andamiaje de orden institucional explica esa propia inercia conceptual que emerge como una necesidad ineludible. Todo ello se ha reflexionado de una u otra manera. No obstante, se debe pensar con mayor detenimiento sobre el quehacer de la historia en la mutación actual de la propia experiencia del tiempo y su apropiación intelectual.

Se puede advertir que el tiempo como lo vivíamos e interpretábamos nos ha sido expropiado. La revolución tecnológica informática y comunicativa sumada a otras, como la biotecnológica, modifica sustancialmente el concepto tradicional del tiempo, al grado de que la velocidad que articula las redes sociales y culturales hoy en día, comprime las distancias con el pasado imaginado o construido o reconstruido.

Ya no se tiene tiempo, esa es la experiencia de hoy; sin tiempo que alcance, el pasado mismo se enajena y en el mejor de los casos se fragmenta como residuos de un mundo ido, el cual sólo es un paisaje mental que se codifica en centenas y miles de diversos productos, la mayoría de ellos de orden mercantil.

El reloj de arena se convirtió en el reloj atómico y explotó en medio de la arena del circo romano.

La multiplicación de los panes y los peces ha sido tal que la concepción misma del pasado como historia es no sólo interminable sino desgastante, al convertirse, como los demás conocimientos, en una realidad exponencial en la que las cualidades dejan de ser relevantes y todo adquiere una tesitura semejante que pierde sus significados.

La revolución mexicana, por ejemplo, además de convertirse en múltiples objetos de consumo iconográfico adheridos a motivos emocionales y de mercado, se traslapa en su violencia con las guerras del presente; y se adormece en un bar de Nueva York que reproduce un corrido junto a un póster de Diego Rivera. Mientras Frida Kahlo, en tierras nórdicas, es visitada por miles que admiran la galería de sus impresiones biográficas, sobre un país cuyas huellas plásticas cotidianas se convirtieron en su propia sangre.

Junto a ello, en las universidades se multiplican las tesis que indagan sucesos acaecidos en el primer cuarto del siglo XX; a la vez que el gobierno en turno desmantela las estructuras jurídicas del armado institucional que derivó de ese episodio de la historia de México.

La revolución mexicana como discurso histórico e incluso historiográfico terminó; sus enterradores son los herederos directos de quienes se asumieron como usufructuarios privilegiados y fundadores de la misma.

La imagen en cartón de Lázaro Cárdenas en el Congreso superó el propósito de protesta de los diputados que la portaban, ellos mismos eran ya diputados de cartón.

El tiempo ido es irrecuperable, convertido en gestos cuyo único valor fue expresar la inutilidad de la oposición; la carencia de una mirada presente, fresca y posible que no necesariamente dé la espalda a ese pasado, pero tampoco se atrape en él, ni quede prisionera de su propio discurso sin alternativa e imaginación, para leer el presente que ya advierte de un muy difícil mañana.

La historia mostrada como ficción, incapaz de reinventarse y reencarnar porque su naturaleza no se lo permite.

El balance entre tradición e innovación, entre conservación y cambio, requiere de un esfuerzo mayor que el de ceder sólo a uno de ellos, como sucedió en 2014 a cien años de la más que simbólica y desvanecida Convención de Aguascalientes.

Impostergable aliento

Nuestra proporción está en la tierra, no en el cielo. Nuestra aspiración sí está en el cielo, porque ahí se funda la estructura básica del conocimiento; sea como indagación del misterio enmarcado en lo sagrado, o como concreción de la razón por medio de la ciencia que se despliega ante el infinito, que trastoca lo posible y lo imposible en el territorio sin límites de la paradoja que nos expresa.

Es ciertamente en la aspiración al cielo donde se origina el fuego de la pasión y la razón: el lenguaje que articula la trascendencia que alumbra las elecciones civilizatorias del conocimiento y la convivencia.

Los libros sagrados de las tradiciones religiosas están ahí, son su narración; la física, la astronomía, la biología y demás son su relato contemporáneo.

Esa aspiración que genera la danza misma del pensamiento no da la espalda a la tierra, ni se aparta de ella. La materialización de la aspiración, su dinámica, es la que provoca la ruptura, la dislocación, el desprendimiento, al volcarse en un creciente apetito por la propia materia producida.

Estamos viviendo este segundo cósmico de agitación y agotamiento, un binomio que es frenesí, no fervor, que nos engulle en su imparable producción del espectáculo del yo en sus múltiples apariencias.

Estamos alienados en la producción continua de representaciones cuyo único sentido es nuestro vaciamiento.

La angustia y la violencia que se entrelazan y se convierten en un hábito sociológico no son ajenas a ello.

Lo exponencial se apropia del individuo, de cada uno, lo singular se desintegra en una pluralidad sin contenido alguno, es una expresión de la suma cero, no de lo colectivo: sólo hay moldes sin rostro, ya ni espejos.

La apropiación de la interioridad es la gran victoria del poder contemporáneo de la sociedad tecnológica de la información (remplaza a las iglesias y al Estado), y también es la derrota de la aspiración que está en el origen de nuestro caminar: ese cielo que respiramos como conocimiento propio de nuestro estar.

En el fondo está el pretendido engaño a la muerte (su difamación), ya no como conjuro, ni siquiera como intuición lúdica literaria “¡Anda, putilla del rubor helado, anda, vámonos al diablo!”1 hoy se trata de su banalización, que la arrogancia del dominio visual expresa; suplanta la metáfora de la vida misma con la realidad virtual exacerbada en su presencia continua desde el desayunador hasta la habitación nocturna.

¿Cómo recuperar la interioridad para retomar nuestra proporción con y en la tierra?

La relación entre respiración y mundo visible es clave para lograr ese balance perdido, puede ayudarnos a encontrar ese ritmo que no depende ya de la producción material: los ejercicios del silencio ante el ruido, la gimnasia del ser ante el teatro de sombras en la pantalla de nuestra cotidianidad…

NOTAS

1 José Gorostiza, Muerte sin fin y otros poemas, México, FCE, 1983 (Colección Lecturas mexicanas).

Las entrañas de la incertidumbre

La mayoría de las tradiciones religiosas conservan caminos de conocimiento logrados a partir de prácticas precisas, ajenas incluso a la retórica que las envuelve.

Las iglesias suelen asumir no sólo dicho conocimiento sino incluso su propiedad exclusiva a partir de discursos de poder (determinados por las condiciones históricas en que se desenvuelven), los cuales impiden la experiencia plena de esos conocimientos, que suelen definirse como “espirituales” y que en este caso es mejor nombrarlos como técnicas de la cultura de la interioridad.

El carácter de esta experiencia, expresado en la mayoría de la tradiciones occidentales y orientales, es su universalidad, al compartir, por un lado, el respeto y, por otro, la tolerancia por los demás, distintos y semejantes; la vinculación e incluso la adoración por la naturaleza, con quien se dialoga de formas diversas; y el anhelo de entender la fugacidad y su relación con conceptos como la trascendencia, incluso de la propia experiencia de la muerte.

En realidad esas prácticas son una forma de la densidad del ser, un ancla en los océanos de la existencia. De ellas surgieron desde pedagogías hasta filosofías políticas, que han orientado el visor cultural que dio origen a la modernidad misma.

No obstante, hoy en día, ante la hegemonía de la imagen convertida en una suerte de evaporación continua de la realidad, dichas prácticas son más que necesarias para tocar tierra y recuperar un espacio y un tiempo extraviados en el marasmo del estallido tecnológico, convertido en bien común de la desconexión colectiva creciente.

La sociedad de la adicción electrónica no tiene para cuando contener su acumulación de datos y conexiones, de deseos y su materialización, de control y dominio de todo aquello que esté al alcance de sus manos.

La democracia ha sido paradójicamente su gran acompañante, e incluso una de sus principales promotoras; su otra cara inseparable, como una dualidad encarnada, es la violencia. Desde los imperios contemporáneos cuya sofisticación la vuelve objeto de veneración con drones militares que aniquilan a los enemigos elegidos y sus víctimas colaterales, hasta la violencia transmitida por redes como ejemplo de impunidad brutal de narcos y terroristas.

En estos relatos, son los grandes corporativos quienes eligen dónde se reconoce esta barbarie contemporánea y se la resiste, y dónde se la olvida con los dolores que se jerarquizan, según la ciudad, el país, la religión, para consumirse en una sociedad solidaria por minutos e incapaz de poder modificar el guion de una historia que desnuda a la barbarie de la tecnología contemporánea, y a sus adoradores y usuarios que cada vez somos más una mayoría ya no silenciosa pero sí más impotente e incapaz.

Ésta es una de las profundas contradicciones contemporáneas, como lo es también la sociedad democrática autista de su propia atmósfera cultural que la sostiene.

Ante esa experiencia desencadenada, ciertamente desde hace siglos —tal vez desde el XV cuando Europa emprendió la exploración de los mares, hasta su vuelta de tuerca con el fin de la segunda guerra mundial y la bomba atómica— se fue definiendo una disputa por apropiarse del territorio de la mente; en ella fracasó el control ideológico político de la práctica del poder soviético para dejar libre el campo al capitalismo del consumo sin fronteras de ningún tipo. Ante todo ello, uno de los valores que han perdurado es sin duda la tradición de técnicas de interioridad que pueden ayudar a encontrar un mejor balance individual y colectivo en medio de esta avalancha que, por un lado, advierte el potencial de la creatividad y, por otro, amenaza con el aniquilamiento de la cordura, el sentido común y la convivencia.

El peor de los círculos viciosos

A partir del 26 de septiembre de 2014 entramos en un torrente histórico que nos advierte de la urgencia de replantear los procesos de reflexión, discusión y las propuestas que siguen adheridas a esquemas conceptuales desfasados.

En el caso mexicano habría que reformular los conceptos mismos del sector privado y del sector público, de iniciativa privada y gobierno, de ciudadanía y partidos políticos, de la economía, el crimen y el Estado expoliado.

Estamos atrapados en un esquema de confrontación política que asemeja un teatro de sombras; nos hemos encerrado en el patio de las madrizas.

El Estado-nación, como configuración histórica, está en mutación en muchos lugares; en México se ha debilitado a tal extremo que parece incapaz de llevar a buena meta un proceso democrático que quedó trunco, al convertirse en una masa amorfa entre política y crimen.

En muchos otros países sucede lo mismo, las clases políticas se encuentran caminando en el vacío, y continuamente sus principales actores se tropiezan. No existen ya los instrumentos ni el concepto mismo de gobierno político.

Se trabaja a deshoras y siempre en un ambiente de emergencia donde las tareas se multiplican sin articulación posible; la percepción domina y somete a los hechos, no como táctica sino como estrategia, y acumula saldos negativos que más temprano que tarde se tendrán que asumir.

Los hilos con la ciudadanía se enredan o se rompen. Los centros de gravedad del poder ya no están en la representación de las llamadas instituciones democráticas.

La sociedad global se ha impuesto a base de masificar la tecnología de la información, lo que ha producido un doble efecto: el fortalecimiento de los grandes corporativos y la expansión de una cultura libertaria acotada a los medios electrónicos que afectan los modelos políticos heredaros de la era industrial.

Los discursos políticos multiplicados de manera exponencial se diluyen en los cambios continuos que la realidad produce en estas condiciones. La sociedad civil aparece más viva e inmediata, pero es un ente fragmentado en millones que se solidarizan a través de los gadgets en luchas específicas y demandas que suelen yuxtaponerse, y que pierden una a una la posibilidad de focalización que les dé densidad y fortaleza.

Sin buscarlo se compite por la presencia de los diversos dolores que la crueldad, la injusticia y la violencia expanden por todos los territorios. El espectáculo se apropia de las luchas y remplaza el sentido de las mismas. Este proceso se reproduce desde los escenarios locales hasta los internacionales.

La realidad virtual edita la realidad, los ciudadanos deambulan entre ambas de un momento a otro, de un lugar a otro, de una lucha a otra. Todos los temas, todas las causas se entrelazan en la cotidianidad. La jerarquización se da a través de los medios; sobresalen en la mayoría de los casos la violencia y los dilemas de la seguridad y las libertades.

No obstante las consecuencias profundas del progreso que la era industrial propagó y cuya herencia más visible es esta “era de la revolución tecnológica digital y bioquímica”, se advierten los límites del concepto que articula políticas y economías: el crecimiento que en las últimas décadas ha dislocado el propio sentido del tiempo al imponerse a los ritmos de la naturaleza, que hoy se cobra esa desproporción.

El cambio climático, la caída de Siria, sus millones de pobladores peregrinando por la tierra sin hogar alguno, el fin del statu quo político del Medio Oriente que es la bisagra entre Asia y Europa, los estudiantes desaparecidos de Ayotzinapa y otros miles que muestran nuestra desdicha política, se entrecruzan y de manera distinta esculpen la conciencia de nuestros días y noches, a la vez que advierten del caos que crece ante la impotencia y la impunidad; el peor de los círculos viciosos.

Para romperlo es necesario imaginar un cambio donde los sectores privado y público se ciudadanicen; esto es, que la vida ciudadana, en toda su acepción y complejidad, se convierta en el eje de la organización política y del desarrollo económico. En ese balance perdido se encuentra el reto democrático, la recuperación de la seguridad con libertad y justicia, y la disminución sustantiva de la violencia.

No hay salida de emergencia

Si el ego es un articulador de la psique y el mundo y la balanza entre ambos, hoy se encuentra ante un inmenso desafío al estar asechado por el masivo desequilibrio del presente. Su pesada sombra oculta el potencial de su lucidez, al estar adherido a la necesidad de exhibir cada momento que existe.

La realidad virtual, que se ha vuelto hegemónica, gira en torno a ello. La palabra que lo resume es el éxito. Existir y éxito son sinónimos en una sociedad atrapada en el espejo de sí misma. El costo de ello es la ausencia de sentido y el triunfo de la imagen: la percepción sustituye la realidad y la densidad misma de la persona, su carnalidad se evapora.

El aceleramiento es la consecuencia de la pérdida de peso del ser, la realidad virtual vacía la existencia, ésta ya no tiene consistencia. Las noticias de las tragedias que se suceden una a otra en diferentes lugares del mundo son parte de esa narración, donde el tiempo se absorbe en la capacidad de cambiar el canal y de sentir que el control de la muerte y la vida de alguna manera se tienen a la mano.

Todo es igual: el anuncio del Vodka y la oración de san Francisco, el paisaje de la Pagoda de Rangún y el gol de Messi; en el mismo plano, a la misma distancia, con el mismo volumen y brillo se consume una realidad editada y organizada para exponerse las veinticuatro horas del día.

El dolor mismo de la condición humana se ha vuelto parte también del espectáculo que la cotidianidad requiere para continuar su elección de ser noticia sin pausa posible.

No hay silencio, no hay contemplación, no hay diálogo. En realidad no hay comunicación en la era de la interconectividad, ésta circula la información sin contexto, o más bien el contexto es su vaciamiento.

El ruido, como confusión e imposición, desplaza a la palabra como entendimiento. Sin duda estamos en la era del ego, si observamos los discursos políticos dentro y fuera del país, se advierte con claridad; vemos a Obama y a Putin definiendo la alianza de Estados Unidos y Rusia en el caso de Siria, disputando un liderazgo en medio de un país de 23 millones de habitantes que está destrozado, una disputa que con seguridad va a encontrar un acuerdo, que pudo tiempo atrás haberse alcanzado sin tanto sufrimiento para una población que deambula en las fronteras de Europa al haber perdido su hogar. Esta misma palabra comienza a desaparecer del escenario mundial.

Los discursos y posicionamientos políticos en México y la ausencia de acuerdos profundos y de larga duración para acotar la violencia, advierten la incapacidad de construir más allá de las circunstancias partidistas y personales. No sólo se trata de las fuerzas económicas y del crimen, sino también de la carencia de conciencia para trascender el carácter egomaníaco del siglo XXI.

Las escenas de ISIS que exhiben su crueldad son un espejo de las del narco en México. La desmesura, los excesos son parte de esta explosión tecnológica que invade el día y la noche, el trabajo y el descanso, la vida privada y pública.

Estamos montados en un tsunami y no se alcanza a ver aún donde va a terminar.

No hay salida de emergencia para esta realidad, ni utopías como las que inspiraron a otras generaciones; las pesadillas son comunes, los sueños se extinguen apenas se asoman. La tarea por realizarse en los diversos ámbitos no puede ser la fuga, ni la enajenación, sino un esfuerzo colectivo crítico y articulador que nos permita “abrir cancha” en medio del vértigo tecnológico y su ego cultural que nos hipnotiza, para recuperar un poco, al menos, la lentitud, el sentido común y el criterio mientras disminuimos la intensidad a las luminarias del éxito. Escuchar más allá del ruido para escucharnos.

Apenas inicia y ya no estamos

Alguien escribió en las redes: ¿cómo que ya es noviembre?

Tal vez sea éste uno de los cambios más profundos e inevitables que estamos viviendo. Sus consecuencias pueden ser múltiples; no obstante, carecemos de reflexiones serias sobre todo ello. La velocidad ha tomado la delantera en casi todos sitios, y prácticamente ha reducido a horas, minutos y segundos, la experiencia de la vida misma.

La presión para las nuevas generaciones es enorme, ya no alcanza el tiempo y menos para responder a las demandas que cualquier tarea implica hoy en día. Apenas nos sentamos a comer y ya estamos de regreso en la oficina o en el metro, coche o avión, según sea la condición social y laboral.

La tecnología está ganando terreno y modifica el paisaje interior y exterior. Hay una sensación de que algo está pasando, algo que nos rebasa a todos, que se expresa no sólo en deterioro del mundo de la política, atrapado en la violencia y en el intento de seguir controlando para bien o para mal las cosas cotidianas de la ciudadanía; un control que en el ámbito del discurso ya desapareció casi por completo.

El lenguaje en la política es lo que se agota más rápidamente, incluso sus liderazgos. La política esta carcomida por la precipitación, enfermedad endémica de esta época, de ahí que la democracia esté en un proceso vertiginoso de desnaturalización o pérdida de su sentido primordial; cada vez es más parecida a una quimera, todavía funcional, porque aún se sostiene en una vieja expresión: “ser el menos malo de los sistemas políticos posibles”. Pero incluso esto mismo está haciendo agua, porque sus referentes primordiales ya no están. La desproporción la ha erosionado y sólo quedan sus instantes fugaces y ciertamente valiosos cuando se deja sentir la presencia ciudadana en medio de la desigualdad, el control y la violencia.

Pero, más allá de ese ámbito está la recomposición mundial, no sólo del poder que se advierte en los conflictos que se multiplican, sino también en las señales cada vez más frecuentes de la naturaleza que modifica climas y regiones, y afecta a millones de diversas maneras. A esa emergencia climática se suman la destrucción de los parámetros en que se desenvolvían las formas laborales tradicionales, las relaciones familiares, las tradiciones lúdicas de las sociedades, el sentido del espacio, del tiempo y el mismo concepto del lugar. Todo ello está trastocado. Los gadgets han ganado terreno y ya están insertos en el minutero de la cotidianidad de millones; la industria de la que provienen tiene la capacidad de gestarse una y otra vez, de ocultar su rostro, lógica y costo, tanto ecológico, como de la propia condición humana en su sentido más llano.

Este proceso ya aceleró toda la naturaleza de las relaciones que conforman la propia sociedad. Lo más desafiante de él es que hasta ahora no permite construir un paréntesis para analizar qué está pasando realmente con nuestra cotidianidad y nuestro sentido de las cosas; no lo permite porque su capacidad de absorbernos en su dinámica impide que tengamos opciones prácticas para detener la vorágine en la que estamos envueltos, por no decir atrapados.

La reaparición de la angustia colectiva, de la tensión permanente como una epidemia que disemina patologías, del nihilismo cultural expresado en el triunfo del espectáculo y su obligado éxito, que filtra cualquier creación, forman parte de esta textura electrónica y virtual que produce un ruido dentro de muchos que, semejante al de un volcán, está a punto de explotar.

Las maravillas tecnológicas que compiten en todas las disciplinas y se multiplican en busca de mercados, se acumulan y advierten de una enorme desproporción en todos los órdenes, iniciando por el social, que marca distancias inimaginables entre los pocos y muchos que ya las clases medias no pueden atenuar. Pero esas mismas creaciones excepcionales se debilitan al ser parte, producto y nueva causa del aceleramiento que está desintegrando una conciencia que durante siglos se fue desarrollando. El mundo está dejando de existir, éste es uno de los temas centrales, su representación está desapareciendo, por lo mismo, la sensación de que algo no anda bien crece por doquier.

Apenas inicia y ya no estamos II

Si la percepción del tiempo se ha mimetizado con la velocidad que inserta la tecnología en la vida cotidiana, entonces podríamos advertir que biológica y socialmente nuestras vidas se han acelerado. En efecto, se ha alargado en el aspecto biológio el promedio de vida de la población, pero en la experiencia mental ha sucedido lo contrario. Los 74 años de vida promedio se han reducido de manera drástica, pareciera que un año es un mes y éste un día. Aunque la concepción de estos cortes que organizan el tiempo siga siendo el tradicional.

Todo esto afecta profundamente la organización social y es necesario incorporarlo en la reflexión si queremos entender lo que sucede hoy en día en la vida política y económica, e incluso o tal vez sobre todo, en nuestra relación con la naturaleza. Le hemos impuesto esa velocidad a los ciclos naturales y la guerra entre nosotros se ha vuelto la guerra con el planeta mismo. La dimensión de los efectos en la concepción de la vida, en sus diversas manifestaciones, que está produciendo el dominio del instante tecnológico, obligaría a discutir a profundidad este proceso del que ya nadie escapa.

Un ejemplo de todo ello es la producción de alimentos, cómo se trastocan los ritmos naturales, cómo se industrializa la producción de la leche, de los huevos, de la carne, de los vegetales, de las frutas, todos son sometidos para acelerar sus procesos biológicos y multiplicar su producción. Recordemos la voz de Federico García Lorca en “New York (oficina y denuncia)”, que decía ya en 1930:

Todos los días se matan en Nueva York

cuatro millones de patos

cinco millones de cerdos

dos mil palomas para gusto de los agonizantes

un millón de vacas

un millón de corderos

y dos millones de gallos

que dejan los cielos hechos añicos.

Más vale sollozar afilando la navaja

o asesinar a los perros en las alucinantes cacerías

que resistir en la madrugada

los interminables trenes de leche,

los interminables trenes de sangre,

y los trenes de rosas maniatadas

Por los comerciantes de perfume.

[…]

Yo denuncio a toda la gente

que ignora la otra mitad, la mitad irredimible

que levanta sus montes de cemento

donde laten los corazones

de los animalitos que se olvidan

y donde caeremos todos

en la última fiesta de los taladros

[…]

yo denuncio la conjura

de estas desiertas oficinas

que no radían las agonías,

que borran los programas de la selva

y me ofrezco a ser comido por las vacas estrujadas

cuando sus gritos llenan el valle

donde el Hudson se emborracha con aceite.

Los discursos políticos ideológicos actuales están atados a esa dinámica de los mercados tecnológicos, sin importar la corriente histórica de la que proceden. El dominio de los gadgets de la comunicación es uno de los referentes más significativos por su poder de modificar el tiempo y trastocar el espacio. Su capacidad de expansión y su masiva presencia están aniquilando los contenidos tradicionales de las relaciones humanas y afectan la propia construcción del pensamiento.

Una muestra de ello sería la línea histórica de la carta, de la correspondencia, de la pluma, el papel, el sobre, el cartero; el correo electrónico ha borrado ese pasaje de la historia de la comunicación. En este sentido el concepto mismo de la historia tiene que revisarse, en relación con las herencias culturales generacionales que también parecieran desaparecer o al menos en su presencia vital dentro de una memoria compartida.

La memoria histórica siempre ha estado en debate, y actualmente vive uno de sus mayores desafíos, su contraparte en la construcción intelectual del tiempo, más atenida esta última a la imaginación. La llamada ciencia ficción se ha vuelto presente e incluso pasado. ¿Dónde está el tiempo de la historia hoy en día?

El instante se vuelve abrumador en su discurso de experiencia y entendimiento de la realidad, no da cabida, más que como representación fugaz al pasado convertido cada vez más en un dato intercambiable en el mercado de la información. Las consecuencias para los conceptos de la identidad son múltiples. Todo ello en el orden de la política se traduce en la hegemonía de la metáfora del ordenador como la naturaleza propia de su quehacer.

En términos más tradicionales es común oír que estamos en un proceso de deshumanización, pero es necesario en ese caso advertir e indagar en la relación entre poder y ciencia; y en ese horizonte plantear alternativas que sin pretender en lo más mínimo volver a la época de las cavernas, muestren que las vías elegidas son algunas de las posibles pero no las únicas, y que éstas han sido determinadas por la concentración exagerada de capital y su reproducción a partir de su enorme capacidad de resolver problemas prácticos materiales y multiplicar bienes de uso masivo.

La naturaleza de esa materialización es la aplicación tecnológica del conocimiento donde la velocidad es el combustible. La organización social queda sujeta a la expansión de la privatización económica ante el “fracaso” de los llamados estados nacionales que se ven imposibilitados de competir debido a sus propias reglas de operación. El Estado se ha “desnaturalizado” en dicho proceso.

En todo ello, en las profundas rupturas que provoca, la expansión de la violencia es una de sus consecuencias que se expande en varios órdenes, ya sea el social, el de la política o el de la cultura misma.

Ser actor de la violencia es una forma de poder para salir de la marginalidad, en particular entre una creciente población joven que naufraga en una sociedad sin horizontes; los símiles entre los narcos en México y los terroristas de ISIS, expresan una desintegración cuyos gestos y actos de crueldad son la intoxicación del crimen.

Hacia una cultura de la interioridad

La disputa territorial del presente se da en el ámbito de la mente. El capitalismo expansivo y dominante se sustenta en la multiplicación del consumo, que impulsa y aprovecha la investigación científica y sus aplicaciones tecnológicas para potenciar la ampliación de los mercados.

Consumo y deseos van de la mano. La multiplicación de los deseos permite la expansión del consumo. La política ha quedado atrapada en esa condición; por su función pública es un espectáculo definido por la oferta y la demanda del mercado, mismo que ha trastocado la naturaleza del poder político, al transferir los centros de gravedad de las urnas a las acciones de las casas de bolsa. Son estas últimas las que día a día marcan los derroteros políticos, pero sobre todo los grandes corporativos que están detrás y moldean gustos, necesidades, y definen las estrategias económicas fundamentales. Su lógica se ha apoderado del lenguaje público.

La polis, origen de la política, ha mutado y la megalópolis y el ciber espacio que hoy se entrecruzan y yuxtaponen con las densidades físicas heredadas, se han vuelto dominantes, al modificar sustancialmente la naturaleza de los espacios tradicionales: el lugar se ha virtualizado, es cada vez más un proceso comunicativo en dilatación permanente.

En este ámbito, los políticos se encuentran desfasados estructuralmente, ya no saben a ciencia cierta cuáles son sus funciones reales y terminan siendo “policías de la cotidianidad permisible”; se encargan de procesar un intercambio de necesidades y satisfactores en los cuales son cada vez más un actor secundario; su presencia está en el ámbito de lo simbólico, de una función imaginaria que permite creer en algo que ya no está: la representación de la llamada voluntad popular, una abstracción en vías de desuso.

Los políticos están siendo los enterradores oficiales del Estado. No hay ideas por dónde ir, sólo repiten la mezcla heredada del pasado con la racionalidad estremecida del mercado, el cual sufre sus propios embates al no lograr cumplir una responsabilidad social que lo rebasa, ya que su aliado estratégico la clase política, ha perdido presencia ante los ciudadanos que supuestamente representa.

Este fenómeno mundial expresa también un común denominador: el fin de los contenidos políticos en el quehacer de la política y la aparición de mercaderes que ocupan los espacios institucionales de representación, distantes de cualquier ilustración y hábiles técnicos en expandir negocios en los que suelen incluirse; el lenguaje es un buen espejo de ello, hay que ver los discursos, los valores que se destacan, los argumentos que se esgrimen, los escándalos que suscitan y los modelos a seguir que usan hasta el agotamiento la propuesta del crecimiento, que como ya otros han explicado, es una quimera, a largo plazo disfuncional y caótica, a pesar de su pretendida vocación de orden.

En realidad, el gran ordenador de la interconectividad ha detonado la enajenación colectiva; poblaciones abrumadas por el cúmulo de información y la exponencial cantidad de tareas, que provocan una presión cotidiana en millones de personas de distintos niveles económicos y oficios, lo que acentúa la urgencia por encontrar formas de distensión. En esta atmósfera social de precipitación, exaltación, tensión y demás, se relaciona y potencializa el consumo de todo tipo de drogas. La mente es también el territorio a disputar en esa dinámica y no sólo las calles donde se enfrentan cárteles y fuerzas armadas que convierten las ciudades en laberintos de sombras.

En esta encrucijada, ¿dónde encontrar las fuentes que permitan entender y conceptualizar este vértigo, cuyos síntomas de violencia amenazan a todos?, ¿cómo recuperar las mejores tradiciones políticas en el sentido de balance, justicia, dignidad, libertad y democracia real con adjetivos precisos?

La tradición filosófica en Occidente parte del asombro y el conocimiento de sí mismo. La desacralización del mundo acompañó el desarrollo científico y sus aplicaciones tecnológicas para el dominio de la naturaleza y su explotación, proceso que ahondó una ruptura epistemológica del propio ser al separarlo de su entorno vital como unidad primordial de existencia.

La crisis del siglo XXI evidencia esa dimensión que exige recuperar la íntima relación que desde la misma perspectiva científica se aprecia como una necesidad impostergable; el deterioro ecológico es una de sus expresiones más urgentes, que impulsa a reencontrar el sentido y la validez práctica de la interioridad de las tradiciones espirituales expresadas en diversas dimensiones de la cultura, desde prácticas físicas mentales hasta concepciones artísticas y científicas.

En el centro de todo ello está la mente (hoy sustituye a la fábrica) como el lugar sustancial donde se disputan las opciones fundamentales. En las actuales condiciones se puede afirmar que la explosión económica del materialismo capitalista asienta su imperio en el dominio paulatino de la operación y orientación de la mente; como en su momento lo pretendió hacer el llamado socialismo real encarnado en la Unión Soviética, con el uso del discurso ideológico totalitario. No obstante, equivocó de origen sus posibilidades al ignorar la relación intrínseca entre la libertad y la creatividad, lo que deterioró su oferta social y erosionó sus capacidades de multiplicar los panes y los peces, para una sociedad sumergida ya en una revolución científica-tecnológica que rompía las fronteras y los esquemas cerrados.

La cultura de la interioridad se propone ahondar en las alternativas libertarias que proceden del conocimiento tradicional y de los avances científicos que postulan un encuentro de conocimiento compartido que busca traducirse en vida cotidiana. En ese camino tendrá que surgir un lenguaje político que pueda implantar propuestas concretas en los ámbitos sociales y construir comunidad como acción que expresa ya no postulados ideológicos adheridos a formas de poder, sino que enseña la experiencia compartida del conocimiento de sí mismo y comunitario. Es también de alguna manera una sociología de la interioridad cuya práctica puede renovar la propia tradición política como reconstrucción de las relaciones ciudadanas y el poder, y sobre todo disminuir la violencia que carcome el alma de los pueblos.

¿Por dónde?

Hay que reflexionar y revisar la relación entre velocidad, densidad y procesos de tomas de decisiones, y en estos últimos ver sus capas, dimensiones y alcances. Pareciera que nos enfrentamos a una paradoja, por un lado la revolución tecnológica-informática aparenta dar mayor fuerza de participación a las sociedades, pero por otro lado, éstas se muestran fragmentadas e ineficaces con carencia de poder real para impedir todo tipo de desmanes y arbitrariedades que diversos grupos de poder político-económico y criminal ejercen día a día.

La precipitación y la explosión informática se convierten en una densa capa cultural cotidiana que atajan el pensamiento libertario en sus posibilidades de fortalecer la condición humana como eje primario de organización social.

La realidad virtual gana terreno velozmente y la expansión del dolor se convierte en una trágica normalidad, donde los intentos por resolver los orígenes mismos de la multiplicación de la violencia y la impunidad se reducen a la esfera de lo testimonial. La incapacidad organizativa de los ciudadanos está revestida de una alta dosis reactiva que no logra zafarse de formas políticas caducas. La imaginación política y la expansión de redes solidarias más consistentes y permanentes capaces de trascender diferencias ideológicas y de intereses, se muestran débiles ante la dimensión de los retos inmediatos y de largo plazo que enfrentamos en la arena de la política.

A los partidos poco se les puede exigir; están atrapados en la inercia de una maquinaria vetusta que sobrevive en el Estado-nación en mutación y en un reacomodo económico avasallador el cual depende de grandes corporativos que a su vez enfrentan diversos retos ante su incapacidad de sustituir los deberes sociales y jurídicos de los Estados nacionales y las desastrosas consecuencias ecológicas derivadas del concepto “crecimiento” que orienta el sentido mismo de la ganancia.

Las academias, en particular las involucradas en las ciencias sociales, están atrapadas en su imaginario y sus análisis circunscritos a los territorios del poder, ya sea para perfeccionarlos o cuestionarlos, y dejan de lado la condición presente que hace evidente un cambio civilizatorio de proporciones inimaginables que las obligaría, sin renunciar a sus tareas, a replantearse de raíz el quehacer y destino de las comunidades y sociedades contemporáneas.

En el fondo es un problema filosófico-científico cuyos parámetros requieren reformular a fondo modos de pensar, analizar y entender la condición humana en este contexto histórico donde los conceptos tradicionales de tiempo y espacio ya no están, al menos no en la forma en que la organización política y social en que todavía vivimos la conoció, de la cual derivan las rupturas de todo tipo y las desarticulaciones incluso en los mismos discursos.

Sin duda urge desprenderse de la dinámica reactiva que no deja de alimentar la sensación de impotencia y construir en su lugar comunidad a partir de las relaciones interpersonales y locales, y darle un uso más consistente y metódico a las redes para unificar criterios en forma colectiva y constructiva.

Las experiencias de los llamados pueblos “originarios”, sin falaces idealizaciones, son valiosos referentes.

Para ello es necesario revalorar los intercambios cercanos e inmediatos y subrayar el valor de la amistad, la compañía y el acompañamiento, así como las formas solidarias de trueque y socialización de conocimientos y habilidades, y sobre todo ahondar y enriquecer lo que podemos nombrar como cultura de la interioridad.

En el fondo, la guerra de este tiempo tiene que ver con el territorio de la mente, ahí es donde abrevan los poderes de hoy en día y ahí están nuestras posibilidades y potencial libertario y comunitario. Recuperar nuestra interioridad es un acto revolucionario para los que les guste ese léxico y también una apreciación profunda de la tradición al evitar perder las huellas de nuestro origen.

El abismo de la prisa y la erosión política

Uno puede observar cómo la prisa se ha vuelto una epidemia sin control. Lo advertimos y sufrimos en las decisiones políticas que se toman, poco reflexivas y cargadas de vértigo y precipitación. En nuestras tareas cotidianas estamos condicionados a una velocidad que nos despoja incluso del sentido mismo de nuestras actividades, que vacía el concepto de responsabilidad.

La velocidad se ha insertado en la médula de la vida contemporánea y unida a la realidad virtual nos convierte cada vez más en ciudadanos sometidos y controlados por espectáculos exponenciales de emociones que alienan nuestro tiempo y espacio.

La intimidad se ha perdido y la exterioridad dominante convierte en fatuidad la experiencia de vida y su asombrosa riqueza y complejidad.

La dimensión política en estas condiciones multiplica su perversi dad al someter incluso sus procesos racionales a esquemas permeados por todo tipo de violencia; desde aquella que anida en el lenguaje, en los insultos, en las agresiones verbales propias ya de las redes, hasta las del control más exacerbado que la tecnología facilita para extorsionar anónimamente o como instrumento reconocido del poder aplicado de manera masiva para arrojar al individuo al circo romano del desprestigio y la infamia.

Espectadores pasivos y, cuando se pretende actuar, jaurías sueltas, que en vez de y dirigidas desde las sombras de la virtualidad acechan y destruyen los caminos libertarios que buscan recuperar el espacio, el territorio de la dignidad ciudadana y su poder nato de gobernarse y pensar, pensar individual y colectivo para articular acciones que recuperen el horizonte perdido de la comunidad en sus diversas dimensiones.

Lo que está en juego hoy en día en México no se puede reducir a sólo procesos electorales, como una permanente fiesta de la clase política donde se distorsiona y manipula el destino de la nación al escribir un guión unidimensional de una historia cargada de omisiones.

La aparente libertad del presente es en realidad la expresión del ruido y la velocidad, donde lo que se premia es el statu quo de la pasividad que fomenta la solidificación de la estructura criminal que ha acotado a la política en su sentido más pleno de la expresión.

La incapacidad ciudadana para cohesionarse y llevar a cabo con consistencia las diversas luchas para recuperar los espacios vitales de la convivencia, es un ejemplo más de esa fusión de la velocidad y la virtualidad, operadas por su propia inercia tecnológica que carcome cada causa al mezclarla y sumarla indefinidamente a las múltiples fracturas que estamos viviendo en nuestra vida social.

Los luchadores sociales son acosados y administrados en negociaciones circulares que no tienen salida alguna, más que la imposición de un autoritarismo endémico de quienes buscan ascender en la vieja y crujiente pirámide de un poder cuyos basamentos son cada vez más frágiles.

La ruptura del sistema político será más profunda de lo que podemos imaginar, si no se apuesta a intentar hacer las cosas de manera diferente, a encontrar los nuevos equilibrios con las diversas organizaciones sociales emergentes en las regiones del país, a dejar de actuar con el segundero estrujando los entendimientos posibles.

Las calles, tarde o temprano, tomarán la palabra cuando los ciudadanos se reencuentren a sí mismos sin la intermediación de quienes dicen representarlos y asuman su tiempo para no desbarrancarse en el abismo de una violencia arropada de normalidad democrática.

Naufragio intelectual

Los cambios tecnológicos contemporáneos y su inserción en nuestra vida cotidiana han afectado e incluso dislocado el lenguaje político. La democracia vive sus momentos más difíciles, ya que tartamudea con sus tradicionales conceptos de representación, que no alcanzan para conformar un poder político que fortalezca la libertad y la justicia, por sólo mencionar el binomio básico de las aspiraciones de la sociedad moderna desde sus orígenes.

Estamos en un naufragio intelectual, las reflexiones y polémicas discursivas en torno a los hechos políticos no alcanzan a advertir ese quiebre mismo del concepto de la política; en vías de convertirse en un apéndice del poder tecnológico, que se apropia de los ritmos del lenguaje y del pensamiento. Poder sin rostro pero presente cada vez más en cada momento y en cada rincón. Hay en todo ello necesariamente un trastrocamiento biológico que tiene efectos en la conducta individual y colectiva e influye en la manera en que apreciamos nuestras tradicionales formas de organización, desde el tema de la familia hasta el de la naturaleza de la autoridad.

Las redes de organización de la vida más sutiles y básicas se han modificado y su entendimiento en la esfera permeable de la cultura y la política aún no se logra comprender del todo en sus ramificaciones profundas y de mayor duración.

Los gobernantes se debaten entre sostener un mínimo de equilibrio (necesariamente encontrando una ruta de gobernabilidad donde la violencia se acote), o la exaltación de un maniqueísmo que simplifique al máximo la complejidad, para promover así las respuestas violentas que uniformen la realidad.

Estos últimos serían algunos de los rastros aún visibles que se reconocen en las experiencias políticas que se viven hoy en día en varias regiones del mundo. Liderazgos con lenguajes violentos, autoritarios, cargados del arma del temor, con promesas surgidas de lo más burdo del marketing, que apelan al instante como espacio-tiempo de la solución de problemas, que bien se sabe no tienen solución o están mal planteados o tomará tiempo encontrarle salidas viables.

Las elecciones en su precipitación se desgastan velozmente como procesos institucionales para dirimir las diferencias y dar cauce a las aspiraciones de los diversos sectores de la sociedad. Las discusiones que provocan están adheridas a la vieja lógica de un perfeccionamiento que margina los temas fundamentales que, en países como en México, están cuestionando sus propios fundamentos.

La violencia que pretende anclarse no sólo en el imaginario de las culturas sino también en la normalidad de una sociedad que se aprecia como democrática; violencia que se expresa en los miles de desaparecidos y en la cómplice pasividad de los principales actores políticos, en particular los partidos que se disputan un día sí y otro también los puestos de representación y el presupuesto, es uno de los temas impostergables que debería unir a todos para impedir que ese infierno se propague por cada rincón del país; la expansión sin límites de capitales que afectan los territorios de las comunidades como expresión de un nuevo totalitarismo tecnocapitalista con su versión más salvaje de las bandas criminales que se infiltran en los pasillos del poder político, es otro de los desafíos que deberían unificar al país.

¿Cómo focalizar los esfuerzos sociales y políticos y articular movimientos nacionales que superen la fragmentación que produce la hegemonía tecnológica en su uso masivo? Parece una paradoja que la capacidad de información sin censura se haya multiplicado y no obstante su potencial comunicativo tenga sólo un efecto fugaz. Tal vez en ello esté parte de la respuesta, en esa dimensión del tiempo donde se mueven los instrumentos tecnológicos con los que nos relacionamos; su velocidad está determinando la naturaleza de nuestra realidad política, carente de tiempo, es decir de vida.

La indigestión civilizatoria y la nación

Hemos dejado de ser una comunidad nacional, si es que alguna vez lo fuimos. Creo que al menos varias generaciones de mexicanos crecimos con algunos horizontes en común, a pesar de las históricas desigualdades que nos han acompañado desde los orígenes de lo que consideramos como nación mexicana.

El proceso de larga duración de una cultura rica en creatividad, generosa en su imaginación, ideas, conceptos e incluso deseos colectivos, que se tradujeron en preceptos jurídicos, desarrollo de instituciones educativas y culturales y políticas públicas en torno a los bienes territoriales concebidos como un tesoro común por cuidar, se está desmoronando entre nuestras manos.

Incluso lo que podríamos reconocer como una emoción nacional, un orgullo bien entendido, no excluyente, con corazón y rostro lúdicos sostenido en nuestra cotidianidad expresada en música, literatura, cine, danza, artes y artesanías siempre juntos, se han erosionado debido a la atmósfera de impactos violentos de todo orden, y a la pérdida de sentido de la vida misma ante el avasallamiento del mundo virtual que hoy nos convierte en actores inconscientes del instante.

La vida, expresada en la presión continua de la virtualidad tecnológica y su totalitarismo que dislocan el tiempo y el espacio, se asemeja cada vez más a una máquina trituradora que incluso pretende desaparecer el silencio y el vacío tan necesarios para la expresión propia de la historia y su memoria.

En este sentido, la película de Tarkovski, Solaris, fue premonitoria: la realidad que percibimos es la de nuestro subconsciente; deseos y temores por miles moldean la materialidad del mundo y la sociedad de consumo que apresa nuestra cotidianidad.

La utopía es reemplazada por la pesadilla. El aquí y ahora no es más una conciencia alcanzada, una verdad filosófica, sino el estallido de la ansiedad e intoxicación; la violencia de la angustia y la desesperación; el triunfo de lo siniestro ante el naufragio de la esperanza como valor primario de renovación, cambio, resurrección.

En política eso se traduce en el empoderamiento de un personaje que siempre había estado ahí, pero acotado: el gánster. Su modelo se ha impuesto y, como un fractal, se multiplica por doquier. Su conducta, su audacia y frialdad, son admiradas.

No son los ciudadanos los que definen la democracia del siglo XXI sino el gánster, los gánsters, que articulan los grandes intereses con la vida en la calle y aprovechan, al ahondarlas, la distancia y la contradicción entre lo legal y lo legítimo, en una sociedad donde lo que impera en el fondo es la confusión; porque los horizontes no existen ya y porque no hay tiempo siquiera para imaginarlos.

Las ideologías se han vaciado, como la misma democracia. El origen de ello no está sólo en los territorios físicos sino sobre todo en el más estratégico: el de la mente, donde hasta ahora la batalla se está perdiendo.

Lo paradójico es que todo ello sucede en el periodo en que estábamos comenzando a construir un régimen democrático. Sin embargo, la emanación del crimen como modelo se filtró acelerado por la globalización y sus nuevas tecnologías y se disparó en el imaginario de miles sumergidos de antemano en la violencia económica.

La ambición desmedida como expresión de una ansiedad sistémica se ha impuesto en toda la jerarquía social y no es exclusiva de un grupo, una clase o un partido, es parte ya de la respiración contemporánea de un capitalismo salvaje cada día más atrapado en sus mecanismos de violencia.

El desplazamiento del ser humano por los objetos, los llamados bienes materiales inmediatos que otorgan un sentido de poder por mínimo que éste sea, a costa de la expoliación de comunidades enteras y del mismo hábitat, genera rupturas difíciles de revertir y advierte de la incapacidad colectiva para detener los excesos de un proceso civilizatorio que puede terminar ahogándose en sí mismo.

Al querer ocupar todo el universo, el ser humano se está quedando sin su lugar. El endiosamiento de lo virtual, cuya naturaleza es evasiva y fugaz, es la tragedia de un incesto tecnológico, donde la política corre el peligro de ser sólo un instrumento más para ejercer el trabajo sucio de mantener el control social a como dé lugar.

¿De qué se trata?

Lo comentamos, lo discutimos, pero algo comienza a ser más evidente: estamos ya en un periodo de alto riesgo no sólo para nuestro país, sino para el mundo entero. Por donde se vea nos encontramos con una violencia creciente acompañada de expresiones políticas autoritarias y potencialmente disruptivas. La vida cotidiana de millones se está estrechando cada vez más a pesar o debido incluso a la masificación de la tecnología digital de la comunicación.

Estamos congestionados, es una civilización embriagada de sus propios descubrimientos científicos y desarrollos tecnológicos. La información, la imagen, el dato, la presencia exponencial de nuestros egos que ocupan los circuitos virtuales, con palabras, opiniones, expresiones, insultos, etc., se ha convertido en un oleaje constante que se acumula en la atmósfera cotidiana como un denso esmog que nos roba la vitalidad misma.

La angustia, la ansiedad, la depresión, la agresión, el nihilismo, la confusión, la desesperación y aún más graves la desesperanza, el sinsentido, todo conduce a un agotamiento que erosiona la condición humana en sus capas más profundas. La era de la información, del conocimiento, es también la era sin rumbo.

Estamos excedidos y rebasados por nuestras propias pretensiones. Cuando lo vemos en el ámbito político entramos a un callejón sin salida, los discursos políticos se desmoronan cada minuto, las necesidades adquieren dimensiones a veces inalcanzables y las operaciones políticas sólo buscan contener la ira y el desmoronamiento. Los horizontes y las utopías se han ido; los proyectos de nación no se escuchan y se reducen a propagandas fragmentadas por divisiones anacrónicas, pero que perduran.

No está fácil, la precipitación se filtra en todos nuestros quehaceres, y la fricción cotidiana con la tecnología no nos deja claro qué consecuencias tiene y va a tener para la comprensión de dónde estamos y a dónde vamos.

Los conceptos tradicionales de familia, trabajo, educación, convivencia, están trastocados; estamos ya mediados por los aparatos, se han incrustado en nuestros hábitos y han determinado los nuevos contornos donde se debate la política, la democracia, la representación ciudadana, la llamada opinión pública; incluso se han convertido en el poder mismo.

No hay ritmo, pero sí precipitación, que no es buena consejera de la profundidad necesaria para entender la naturaleza de los cambios que vivimos, cuáles son los beneficios, cuáles los riesgos.

Lo cierto es que crece una sensación colectiva de que nos hemos introducido en un territorio desconocido, que se percibe amenazante y nos obliga a redoblar nuestra atención y cuidar lo más posible la sanidad de nuestras mentes, donde se están dando las batallas decisivas.

La historia sin fin

El sentido de la historia es que nos convirtamos realmente en seres humanos.

Karl Jaspers

La historia en mucho es profundidad; un saber que es siempre una aproximación a un núcleo de evidencias que explican un proceso en el que cada generación reconstruye su pasado e intenta apropiarse de él.

El presente es el tiempo envolvente de ese proceso que buscamos comprender.

La era de la hegemonía tecnológica que en el siglo XXI alcanzará probablemente su primer clímax, pretende ignorar esa densidad histórica en cada rincón del planeta.

La presencia dominante del lenguaje de las imágenes y la escritura digital produce un efecto unidimensional, plano y superficial, de la realidad. La hondura cultural de la historia desaparece y se impone un presente alienado en el instante, que pretende absorber las diferencias y la misma diversidad.

El crecimiento de las ciudades y su arquitectura y funcionalidad lo expresan con claridad, así como los diseños globales de consumo e instrumentación de la comunicación masiva. No obstante, como un ritual sin raíces y savia, cada gobierno busca distinguirse y de alguna manera ser otra vez el primero: el que inaugura un nuevo periodo, una nueva historia. El pasado se remodela y acomoda o simplemente se ignora.

En el caso de México es un hecho que el partido en el poder, el PRI, ya no tiene donde recargarse, al quemar las naves, como Cortés, carece de tradición y raíces ideológicas. Por lo mismo, los signos autoritarios que permanecen son los que la opinión identifica como su característica principal. Ya no tiene dónde asirse en el discurso, ni siquiera en la demagogia. Se quedó vacío, hueco, sin reservas políticas donde inspirarse.

El nacionalismo se convirtió en una pesada losa que no supo reformularse en la era de la globalización, lo convirtió en un fantasma del pasado que prefirió exorcizarlo a costa de su propia alma.

Todo apunta a que el PRI tendrá que inventarse su futuro inmediato desde el poder, como sucedió en los años veinte e incluso cambiar de nombre; es una apuesta que se inició en el sexenio salinista. Las condiciones no son las del primer cuarto del siglo XX y las coaliciones sociales tampoco.

El mayor riesgo es que acentúe el discurso autoritario (de hechos y no de palabras) en el que una de las coaliciones probables sea la de algunos capitales y el crimen organizado, redefinido como un tema de administración de la guerra y la paz, acompañado del control de la percepción ante la aparente debilidad democrática del país y ante el hecho de haber enterrado sus últimas fuentes históricas ideológicas, algunas de ellas, las más significativas, escritas en la Constitución. Con seguridad se darán otras opciones entre las fuerzas políticas que lo conforman en una etapa de ruptura histórica.

Al PAN, el poder lo embriagó, le hizo perder el camino. Sus fuentes cristianas humanistas, su “maderismo” democrático, el orden ético de sus orígenes políticos intelectuales, que le daban una opción histórica para encabezar la nación, se sacrificaron en aras de asumir los gobiernos sin reparar en la realidad económica que redujo la política a ser una rama de la administración del capital.

Sus dirigentes aceleraron el proceso de entrelazar la administración pública a los negocios privados sin advertir las consecuencias, al quedar atrapados entre la dinámica del mercado legal e ilegal, cuyas reglas del dinero exprés, los encarrilaron en circuitos ajenos a la condición propia de los ciudadanos. Heredaron la impunidad y la corrupción y en ellas se enredaron en un periodo en el que el crimen organizado se hizo visible o lo hicieron, como un actor decisivo en la determinación de la agenda nacional cada vez más condicionada por factores y actores externos.

La opción institucional elegida desde sus orígenes como una de las vías pacíficas para acceder al poder derivó en un acomodamiento administrativo clientelar distante de la ciudadanía.

Hasta ahora no han sido capaces de ejercer una revisión democrática y crítica de su proceder. Su conducta los dejó sin lenguaje político, perdieron lo fundamental: ser creíbles para inspirar a importantes sectores de la población.

La izquierda continúa en la fragmentación y división permanente, en una época en que está exigida para construir un lenguaje común que articule propuestas prácticas e imaginativas, a la vez que implementar políticas sociales con rostro humano que no impliquen el desprecio por los otros, ni la subordinación estratégica al poder por alcanzar supuestos espacios políticos, que terminan por disolver el carácter del sentido de su historia.

La izquierda parece no necesitar adversarios, se basta consigo misma para confundir su pasado, debilitar su presente y atropellar un futuro posible.

Su presente es la enemistad, no hay gestos importantes que le digan al ciudadano que se tiene la capacidad de compartir y convivir, algo básico para sumar esfuerzos en una época tan desafiante para la libertad, la justicia y la igualdad.

Conservar el gobierno de la Ciudad de México se ha convertido en su principal batalla, los triunfos electorales a costa de lo que sea, la han desdibujado al igual que a los demás partidos.

Su potencial histórico de enfocarse en los temas fundamentales del país ha sido erosionado. Parece que olvidó su tradición de amplios frentes sociales y ciudadanos en coyunturas específicas de definición. Sus confrontaciones en el ámbito de su geometría interna, le impiden vincular las redes sociales, la movilización ciudadana y el ejercicio parlamentario y la responsabilidad gubernamental en una corriente política reconocible, creativa y unificada.

Lo que pasa en México no es ajeno a una realidad mundial, en la cual el discurso dominante de las imágenes del mercado, que atraen por su contundencia visual, y se convierten en la oferta de lo posible e inmediato aunque la cadena de las deudas estruje la paz de la cotidianidad, avanza cada minuto en todas las regiones donde la violencia se acota.

La paz tecnológica está cargada de nuevas tensiones que se siembran y otras más que se ocultan o minimizan. Su éxito depende de reducir las carencias básicas y de instrumentar la comunicación con el consumo; convertirlos en un binomio inseparable al ser bienes universales.

Las resistencias culturales han sido poco exitosas, al radicalizarse terminan en lo que más rechazan: la imposición y la violencia.

La paz tecnológica es el rostro del mercado que logra la adhesión inmediata de miles y de millones, su condición es igualar todos los territorios a pesar de la profunda desigualdad que conlleva, para ello reduce los instrumentos de comunicación a un solo canal: el del consumo y éste en un modelo de vida que se diseña desde la cuna hasta el féretro.

Mismos edificios, mismas habitaciones, mismos gustos y sabores, mismas ambiciones, ídolos en la pátina del tiempo digital, que es la vara mágica de las historias de la infancia, convertida en grillete.

El costo inmediato es simplificar al máximo el carácter propio de los lugares, absolverlos en el lenguaje de la oferta y lograr en poco tiempo cambios visibles y tangibles para la población en el acceso a los instrumentos de información y comunicación que resquebrajan el aislamiento, que ciertamente en muchos casos, implica la liberación de una cruel opresión.

En esa dinámica, la política se adapta y disuelve sus contenidos fundamentales, no plantea opciones, no tiene ni siquiera tiempo para hacerlo. Lo posible es lo que se vende, el partido y sus candidatos son productos etiquetados cuyos discursos políticos son eslogans publicitarios, la propaganda política ya no es más asunto ideológico o doctrinario, es el marketing que mide los costos y beneficios de la relación pesos-votos.

Las caretas han sustituido a los rostros y los corazones promueven los instintos y las emociones a todas horas, olvidan el sentido de la sabiduría de sus latidos.

Las palabras pueden ser cualquier cosa al perder su densidad y en política ello se traduce en banalidad que arriesga el porvenir.

Se confunde la igualdad con la uniformidad y la cultura con la imagen sin memoria y se desprecia la naturaleza de la historia como experiencia de la comprensión.

La ilusión democrática

El ritual tradicional del mundo de la política se ha sustituido por la producción del set.

La realidad virtual remplazó a los símbolos y el protocolo se convirtió en el ejercicio de edición proveniente de los procesos del espacio televisivo.

Los políticos se volvieron actores: sus reacciones y prosa son gestos estudiados y palabra dictadas.

La lógica de la producción se impuso y determina la actual morfología del mundo de la política, en particular el que se desenvuelve en las capas directivas de partidos y gobiernos.

La ideología se subordinó al tiempo y costo de la producción y a todos los involucrados se les sometió a la construcción de la imagen y al mensaje de impacto.

El maquillaje, en apariencia inofensivo, fue el primer paso para dominar y modificar el rostro de la política.

Los creadores de imágenes desplazaron a los maestros de la política, se perdió una tradición sostenida en la experiencia personal y de grupos sociales y ganó la empresa, la compañía, los expertos en traducir el mensaje más apropiado y vendible para cada ocasión.

La política cortó su cordón umbilical con la realidad ciudadana y se enajenó en el sistema de producción visual de un mercado donde cada segundo tiene un costo monetario.

La filosofía política es arqueología, lo que existe es una maquinaria de producción de mensajes en la que los políticos son actores, cuyo discurso responde en lo fundamental a la imagen que el guion en turno requiere, para que pueda ser mínimamente exitoso desde la óptica del consumo de la temporada.

Los políticos, como cualquier otro producto, son desechables cuando dejan de ser útiles para las casas productoras, es cuestión de costos, de ganancias y pérdidas medidas por los índices de popularidad.

Los conceptos de Estado, ciudadanía, nación, son secundarios y no representan ningún valor real. El tiempo se reduce a la presencia en la pantalla, en el espacio cibernético, en la traducción electrónica de un ente que representa una fugaz cosa, que puede generar ganancias y facilitar negocios de toda índole.

El mercado triunfó y su rostro anónimo le otorga la capacidad de sobrevivir a todo cuestionamiento de responsabilidad. Por eso este concepto ha desaparecido del diccionario de la política misma.

En ese anonimato nadie representa a nadie, es el mundo de las imágenes y las sombras. Y aun así millones de pesos se invierten en el teatro de las elecciones para mantener intacto el escenario de una historia que se repite hasta el cansancio.

Las verdaderas disputas no se ven, aunque sus repercusiones económicas y en ocasiones violentas se sientan.

Los que buscan el control del país no participan de esas escenografías electorales, suelen estar a la caza de los aspirantes a un puesto de representación, y fuera del ámbito luminoso de los reflectores públicos, definen lo que vendrá, y evidencian la carencia de sentido democrático del poder político.

Las elecciones no se dan en las urnas, son sólo el guión de una inercia en la que se pretende creer y permite a otros tener las manos libres para hacer y deshacer el destino de millones.

El dinero bien o mal habido sacude conductas y define la suerte de múltiples personajes que se entronan a sí mismos y dicen representar a la nación.

Estamos caminando entre las ruinas de un sueño democrático y cada día descubrimos nuevos ángulos de una amarga pesadilla y aun así se pretende ignorar que la película no da para más.

Sorprende que algunas mentes lúcidas que ayudaron a construir esa posibilidad se aferren a la ilusión de lo que pudo ser y no activen su inteligencia crítica para vislumbrar nuevos caminos; apegados a sus principios están dispuestos a pactar con la ignominia de una realidad política que golpea día a día el rostro de los ciudadanos.

Imaginar es una palabra que buscan enterrar. Recuperar la imaginación política es una tarea estratégica para los tiempos de confusión y desánimo democrático por los que México atraviesa.

El desmembramiento

El pensamiento tiene que desmenuzar la intensidad de la experiencia y evitar encadenarse a la velocidad, porque se convertiría en puro revestimiento de pulsaciones e instintos. El pensamiento requiere expandir su propia atmósfera e impedir la epidemia de esta época que se expresa en precipitación y exposición continua, al convertir la realidad en ruido intermitente.

Este abuso existencial de la tecnología ha perpetrado un crimen mayor: el de multiplicar al infinito aparente, la ilusión de los egos; al apoderarse del ritmo cotidiano por medio de la manipulación consciente e inconsciente de los sentidos.

La cultura pareciera quedar atrapada en el atractivo poder de materializarse en todas las formas posibles, una y otra vez sin pausa alguna.

El tiempo del contenido se ha extinguido, sólo queda el cascarón de cada instante asumido como presencias inocuas, pestañeos de una visión incomprendida.

Más que un mundo de fantasías es un universo pleno de fantasmas que se reproducen sin reparo alguno.

La misma tragedia se ha diseminado como una constante cuyo dolor y horror se distribuyen cada día hasta asumir un lugar preponderante, aceptado y estéril. Las consecuencias son sólo el remplazo de las víctimas, su encasillamiento en una suma continua y el perfeccionamiento de las técnicas y formas de la violencia.

Los satisfactores lúdicos, masificados en variedad de adicciones, que acomodan las cosas de la vida en la psique individual y colectiva, acompañan como un paliativo hipnótico las huellas del dolor y la expoliación en todas las gamas posibles de la experiencia humana.

Ahí se tejen los discursos políticos que repiten una y otra vez lo elemental, y alimentan el aparato de dominio, donde los políticos se aferran a un estatus de poder mínimo que les permita no desaparecer ante el tsunami que levanta cada mañana la riqueza de unos pocos y que arrastra a millones a sus tareas de sobrevivencia.

La vida está codificada desde el amanecer hasta el anochecer. No hay misterio, ni sorpresa; la cadena electrónica sujeta todas las posibilidades, cada vez estamos más inmersos en una programación que nos acota, nos sumerge en tareas que consolidan el escenario de producción y consumo donde la realidad virtual es la matriz.

Somos jeroglíficos en la textura electrónica de su pirámide, esa inmensa pantalla fractal ya nos habita. No podemos distinguir más el espacio, y menos aún el lugar y su sentido.

La ruptura con la naturaleza es de tal magnitud que nos creemos capaces de reprogramarla; su manipulación exhibida como un acto de suma inteligencia ofrece su costo necesario al ser una prueba que apuesta a dominar el futuro, un futuro cuyo imaginario literario está cada vez más próximo a la pesadilla de la desfiguración.

El cine como ratificación y magnificación de ello y los múltiples juegos móviles lo describen con precisión e incluso con la engañosa asepsia otorgada por la realidad virtual.

La alienación de la libertad al mercado de consumo tecnológico tiene consecuencias inmediatas que trastocan ipso facto la naturaleza del tiempo.

Las pausas han sido remplazadas por las opciones que cada instante presenta en los diversos órdenes de información-comunicación, el binomio imparable que termina por intoxicar la misma imaginación, esta última se reduce al resultado de una química neuronal, de aguas interiores en continua efervescencia, alimentadas por estímulos visuales y auditivos, sin descartar los del gusto, que se multiplican todos ante la apropiación de un mundo diseñado para explotar los sentidos.

La manipulación es el rostro de este tiempo, y no interesa la frontera del engaño o el sentido mismo de las cosas, todo se suma, se agrega y está en la misma dimensión, todo es igual; la Mona Lisa convertida en vedette por un anciano, el presidente que dispone a su antojo del destino de miles de seres humanos, las hamburguesas que llenan los basureros de un esquina con perros que merodean el lugar, más pulcros que sus dueños.

Qué importan los rostros de la guerra, los niños cargados de muerte, mientras los estadios sigan llenos de admiradores de la pelota y sus jugadores.

Todo está codificado. De eso se trata: de no permitir el vacío, el silencio, la interioridad y sus texturas.

Algo valioso desaparece

Como si estuviéramos en un rápido del río de la historia, que nos arroja de una orilla a otra y sacude todas la certezas, nos sumergimos hasta sentir la falta de oxígeno para volver a salir a flote y respirar por un momento el aire fresco, y apreciar las minucias que solemos ignorar de nuestras vidas común y corrientes.

Vidas que no están en los focos de atención, que se ocultan en las estadísticas que siempre hablan de millones. Ahí estamos, somos parte de esos números inmensos que se acrecientan a cada minuto.

Algunos nos dicen que sí importamos, que somos la voluntad que restablece el camino perdido; que somos la fuerza de los cambios y que ellos son sólo nuestros servidores; están ahí para representarnos, para hacer cumplir nuestros mejores sueños, que nos permitan llevar una vida digna.

Ellos viven para eso, se preocupan por nuestra suerte, se sacrifican para mejorar nuestro destino y lo único que nos piden a cambio es que los apoyemos, para que al ser elegidos inicien las tareas que nos benefician a todos; a nosotros, los que somos un número antes que un nombre.

Este rápido de la historia está hundiéndonos hasta las mismas entrañas de nuestras más caras creencias y nos sentimos desamparados y aturdidos, porque algo en el fondo nos advierte que estamos sin rumbo cierto, en un “naufragio bíblico”.

Escuchamos todos esos discursos, en diversos idiomas; esas promesas son banales, en el fondo nada podrán hacer, porque la pérdida que llevamos es así, entrañable, y todos con más o menos conciencia de ello hemos sido cómplices, hemos participado de ese robo, que es un rapto de humanidad; una alienación sistémica, casi neuronal, casi celular.

Sabemos bien que algo ha pasado y lo más dramático es que no entendemos exactamente qué es; dónde está esa pérdida, ahora que nuestras muertes se multiplican como todo lo demás. Tal vez podemos encontrar una pista, una huella de lo sucedido (que sucede) en un término matemático, en su rígido orden de abstracción: lo exponencial.

Estamos en ello, en lo exponencial y no podemos reconocer la razón de sentirnos así, con una ausencia que poco a poco se expande y nos desfigura hasta amenazar la visión y convertirla en un espectro. Una experiencia ajena y sin memoria de la encarnación reducida a un estertor electrónico.

¿Qué hemos perdido los que tenemos nombre y los que somos sólo números, estadísticas? Esta pregunta va a crecer aunque pretenda ignorarse.

La densidad de la tierra se hará escuchar

La cotidianidad del mundo contemporáneo, amalgamada cada vez más a la realidad virtual y al entrelazamiento de la comunicación electrónica y la mente, nos está haciendo olvidar por dónde caminamos, e ignorar la densidad de la tierra y sus procesos vitales.

Hay una alienación electrónica que nos consume, en la que el tiempo estruja y se vuelve un largo día con una noche cada vez más corta. El sueño está trasquilado, la vigilia es ausencia, y nos quedamos a medias en todo porque en realidad nada se puede terminar. Lo que se acabó ya está ahí, retorna y exige su lugar, su atención fugaz, una y otra vez, es el triunfo de los gadgets mantenernos conectados a esto y aquello, sin descanso posible.

Esta masificación que nos vincula a circuitos sin fronteras derrumba la autoridad tradicional, cualquiera que sea su cualidad, y se convierte en un concierto de voces en ocasiones armonioso y atinado, y en otras desentonado y caótico; con frecuencia se asemeja a un circo romano virtual ávido de espectáculo e insaciable, a punto de perder toda sensibilidad ante el dolor y la desgracia humana. Estamos capturados en la dinámica de una cultura cuyos parámetros de expansión parecen imparables, y cuya grandilocuencia tecnológica acalla cualquier crítica. Su máxima es: no se puede apagar; se pretende incluso minimizar la muerte, al transformarla en un asunto intrascendente y programable.

La política ha quedado por completo subordinada a su inmediatez. La urgencia del poder es estar unos segundos en la pantalla del dominio. Una tras otra, aunque busquen permanecer por años, van pasando las imágenes de los dirigentes. Sus biografías son cada vez más cortas y se van sumando, se sustituyen, se cubren y aplastan. La adicción es total, del amanecer al anochecer hay que estar conectados, no hay manera de curarla. La misma democracia depende de ella, se alimenta de esa economía que multiplica los panes y los peces y no se detiene, ni piensa hacerlo, ni puede hacerlo, porque su naturaleza es la precipitación, la velocidad para multiplicarse.

Probablemente el periodo histórico más semejante a éste, sea el de los años veinte del siglo pasado; los locos veinte se les llamó. La industrialización se había expandido, la velocidad comenzó a insertarse en todos los procesos de la cotidianidad, autos, máquinas de todo tipo, el mismo cine y la realidad virtual que llevaba en su silencioso celuloide, afectaron los ritmos culturales. Ese primer gran aceleramiento se proyectó en la ambición desmedida que revistió al poder y debilitó el proyecto democrático.

La democracia se fracturó en diversas regiones donde comenzaba a consolidarse, se convirtió en la puerta para que se introdujeran el fascismo, el nazismo y sus personajes siniestros, que se asumieron como semidioses del mundo moderno y produjeron una de las experiencias más terroríficas y trágicas que gobierno alguno haya realizado. Los fenómenos de mundialización y nacionalismos tensaron el escenario internacional; la Sociedad de Naciones, el surgimiento de la Unión Soviética, el militarismo japonés, son ejemplos de nuevas identidades y otras que evocaban un pasado imaginario.

Hoy en día, la revolución tecnológica-informática-digital pareciera provocar escenarios políticos semejantes y un aceleramiento del hecho social que produce fuertes tensiones que no tardan en encontrar las catarsis de liderazgos que derivan en mayor violencia al aniquilar las libertades esenciales.

Mirar hacia las décadas de los veinte y treinta podría enseñarnos algo de estos procesos mayúsculos de profundos cambios en las dinámicas sociales que afectan la psique de todos y que terminan en los abismos de la guerra. Nada se repite, pero los ciclos están ahí y permiten advertir similitudes que, sin trasplantar realidades, pueden ayudarnos al menos a tener más claridad sobre un presente que parece desbaratarse cada amanecer frente a nuestros ojos.

El bagaje educativo de las sociedades, y su capacidad para resistir y adaptarse a las tensiones de la globalización en esta etapa tecnológica, será clave para determinar las opciones constructivas o los desenlaces bélicos de una y otra índole.

Cuando se menciona bagaje educativo no se limita a los sistemas educativos, escuelas, universidades, va mucho más allá, apela a todas las formas de conocimiento y sus vehículos de transmisión de generación a generación, es una riqueza histórica, genética, cultural, ciertamente proviene de conceptos que aún perviven como comunidad, pueblo, familia (en su acepción más extensa desde clan a nación), persona, ciudadano. Todo lo que es sustancia y que los números y las estadísticas suelen ocultar e incluso muchas veces suprimir; como la densidad de la tierra aquí, en las texturas de nuestra condición humana.

Los ritmos de la globalización

Si escondes tu ignorancia,
nadie te herirá y nunca aprenderás.

Ray Bradbury, Fahrenheit 451

Se podría afirmar que los ritmos de la globalización los está definiendo la expansión de la tecnología. Y ello tiene profundas implicaciones que fueron advertidas décadas atrás, principalmente por la literatura de ciencia ficción.

La presencia de la máquina en la historia, sobre todo de aquella de la cual podemos aún reconocer con facilidad sus huellas, se remonta al menos al siglo XV, cuando las distancias geográficas fueron acortadas por los instrumentos inventados para desarrollar el transporte, en su caso por la ingeniería naval.

El transporte marítimo acortó las distancias y comenzó el proceso que hoy conocemos como globalización; lo que Charle Mann recoge como el intercambio colombino que afectó la faz de la Tierra al acelerar un comercio biológico que modificó patrones alimenticios, económicos y culturales prácticamente en el mundo entero.

¿Cómo entender el periodo histórico en el que nos encontramos, si pensamos en la larga duración? Tal vez nos tendríamos que ver como uno de los últimos capítulos de ese periodo de expansión marítima y terrestre iniciado a finales del siglo XV, sobre todo por Portugal y España.

En ese sentido la relación de tecnología, capital y poder militar no ha dejado de estar presente, al igual que sus consecuencias de todo tipo. El aprendizaje ha sido más que doloroso; poblaciones arrasadas, opciones históricas canceladas en aras de una unilateralidad civilizatoria que comenzó a moldear la faz de la tierra, en la que la ciencia y la tecnología se convirtieron en los dos brazos, las dos piernas y los dos hemisferios cerebrales del poder que se erigió en los siglos XX y XXI.

El propio origen del concepto de la historia, es decir, el pensamiento reflexivo sobre el tiempo, su experiencia, la filosofía, incluso el pensamiento político que delinearon los acotamientos y advirtieron de los horizontes posibles, y sobre todo, de los peligros del abismo que implicaba darle la espalda a los ritmos de la naturaleza, fueron ignorados. La violencia, que siempre ha estado, adquirió otra dimensión, más destructiva en todos los niveles (piénsese sólo en el armamento atómico); la violencia fue enajenada al ritmo propio de la tecnología y se disparó en todos los sentidos de la palabra hasta convertirse casi en ingobernable (véase el daño del terrorismo y la relación exponencial de su amenaza y destrucción).

Lo mismo ha sucedido en la mayor parte de las tareas cotidianas de la sociedad. El ritmo impuesto, que permea desde el amanecer hasta el anochecer, proviene de los sistemas tecnológicos que marcan nuestros pasos.

Todo ello tiene implicaciones en los procesos políticos, sociales y en lo que solemos llamar educación, un término cada vez más ambiguo, más alejado de sus orígenes y más determinado por la planeación tecnológica y sus nuevas “inercias” masivas, selladas por la cultura “digital” que estalla en nuestras manos sin hacer ruido y, en muchas ocasiones, sin propósito alguno.

Observados en la distancia somos una cadena electrónica, de miles adheridos a una fugacidad que multiplica su angustia en millones de imágenes, entre el silencio de la larga noche que pretendemos ignorar.

¿Qué está pasando?

Que algo está pasando y no sólo atañe a la política y la economía, es ya una percepción bastante generalizada.

Nuestras conversaciones en los ámbitos del trabajo o de la familia y amigos dejan entrever una sensación de que los cambios que vivimos atañen a un replanteamiento existencial profundo que va de lo individual a lo colectivo, de lo local a lo global, de la sanidad de la psique a la del planeta mismo.

Por doquier reconocemos formas de violencia que se multiplican y atemorizan a los ciudadanos, desde el terrorismo con máscaras ideológicas y religiosas hasta la operación cotidiana de gobernantes anclados en el crimen como fuente de poder.

A esta atmósfera, que asfixia la cotidianidad y vulnera la paz social, se suma la dinámica del consumo masivo de tecnología, en particular de la comunicación, que trastoca los mismos conceptos de tiempo-espacio que heredamos y ya se fracturaron.

La explosión de información de todo tipo y la facilidad de quedar envueltos en ella, nos convierte en instrumentos de una insaciable cultura del instante que ahonda la pérdida de sentido.

La angustia, la depresión, los excesos de todo tipo, se tornan dominantes. La ego-era de la imagen se vuelve hegemónica, y como un inmenso espejo se levanta entre nuestro amanecer y anochecer; en su reflejos, los nuestros, terminamos golpeándonos sin saber siquiera dónde está la fuente original de una identidad propia, convertida en múltiples aspiraciones que se diluyen una y otra vez. La intensidad del aturdimiento se convierte en el único argumento.

El territorio que se disputa es el de la mente, y somos frágiles en esa batalla porque hemos perdido los conocimientos necesarios y las técnicas indispensables para reencontrar el eje interior desde el cual se puede elegir un rumbo.

El ámbito de la política no es ajeno a ello, y pareciera que en él triunfa temporalmente la alianza del crimen y el poder que afecta la propia naturaleza de la democracia en sus posibilidades de hacer más llevaderas y justas las cosas.

No en vano el gran negocio de las drogas (que se diluyen en los laberintos de la mente y enajenan los cuerpos) está jugando en todo ello un papel central, donde la propia ignorancia de los actores involucrados —infectados por la enfermedad de los pequeños poderes, la soberbia— multiplica la violencia.

Es la expresión de una intoxicación psicosocial en expansión, ¿a dónde lleva? A una mayor degradación revestida de un anacrónico lenguaje político donde el clientelismo sigue siendo su esencia; el narcopopulismo es su nueva variante, de caciques a padrinos. Al final se trata de expandir una mayor dependencia, de controlar los flujos económicos y los circuitos donde se trafica con drogas y seres humanos, para consolidar la sociedad de las adicciones, entre ellas, la del propio poder.

La relación entre tecnología, adicciones, poder y violencia, se necesita explorar y estudiar con mayor atención. Sin esa previa investigación será difícil ahondar en lo que sucede en torno a la experiencia misma de nuestra existencia; desde su nueva condición de un lugar y tiempo trastocados, donde es cada vez más determinante la tensión del entrecruzamiento de la mente y la realidad, de lo exterior e interior. En la conciencia de ello podría estar una de las claves para saber qué está pasando.

Las huellas de todos los días

Todo objeto es una huella cultural: un alfiler de aluminio, un prendedor de plástico, un cepillo de dientes eléctrico, un reloj de mano, el original y el falso, una lavadora, una pluma, el balón de futbol, la vasija, el pañuelo. En cada uno se contiene su era y sus trucos. Aislados y cambiados de lugar pueden transformarse en cosas indescifrables, pero aun así, con paciencia, observación y estudio, se puede escuchar el eco de su mundo. Incluso los objetos de hoy en día cuya durabilidad se acorta cada vez más para permitir la sobrevivencia de un sistema económico creativo e insaciable, nos muestran sus invisibles coordenadas de poder.

Por ejemplo: celulares, tabletas electrónicas, compus, conllevan las arduas tareas de la minería y sus hilos de sangre, de una economía sustentada en la extracción desmedida al igual que en el talento e invención que, más temprano que tarde, hará inviable la elección civilizadora en la que viajamos.

Los hoyos negros del planeta se multiplican, y no son misterios del universo sino tragedia de las ambiciones y los imperios y de una cierta angustia que palpita en nuestra certeza de finitud.

Los objetos han perdido densidad; menos pesados, nos hunden más en el consumo imparable que es la madre de las adicciones de nuestra sociedad contemporánea; expresan el instinto de poseer, de ser dueños de algo o de alguien, un poder invertido que impera y muchas veces nos ciega.

Objetos más ligeros que aparentan ocupar menos espacio, no obstante están presentes en un territorio inmenso, el de nuestras mentes que disputan e incluso pretenden enajenar por completo.

Hay una guerra, ya no tan silenciosa, y la está ganando quien domina el espacio virtual, el de la imagen y el de una química que es el alfabeto de toda hegemonía expresada en conductas, deseos y más apegos. No medimos aún el costo de estas batallas y sus consecuencias, sin embargo sus efectos irrumpen en nuestra cotidianidad y la modifican velozmente.

La política es un buen ejemplo de ello: la percepción pretende aniquilar la realidad, e intenta sustituirla al anular las dimensiones complejas y profundas que la caracterizan, al reducirla a una superficie medible y manipulable. Las campañas políticas suelen ser el escenario predilecto para ello, ahora dichas campañas determinan la razón de ser de los actores políticos y marcan el ritmo de la democracia. En estos escenarios, los partidos políticos son franquicias de productos de consumo que no representan valores o algo que se les asemeje, sino intereses que son vías para acceder a ciertos espacios de administración de esa maquinaria que comienza a mostrar signos graves de caducidad. Cada uno de ellos acomoda a sus ejércitos del mismo lado, para permitir que la matriz maltrecha del viejo Estado-nación continúe con un poco de oxígeno y termine así de operar un cambio de era, donde el Estado es ya una huella cultural de la abdicación de la política como espacio de representación ciudadana.

La política se ha descarnado, ya no tiene tiempo, está atrapada en la fugacidad del mundo de las percepciones y sometida a la cultura de un poder que domina los circuitos de la comunicación virtual. El mercado mismo, que es el alma del presente, se despoja de su tradicional geografía y gravita en torno a unas cuantas concentraciones de riqueza material que se disputan, sin importar lenguas o tradiciones, el control de los flujos del dinero por medio de la oferta de adicciones legales e ilegales.

En este sentido, volver a leer a maestros como Gandhi, además del infaltable Maquiavelo y otros clásicos, pareciera un ejercicio de interpretación sobre la paleontología del individuo, del poder y de la sociedad.

Sin duda estamos obligados a reflexionar qué significan, en estas condiciones, los conceptos fundamentales como libertad y justicia, pilares de las sociedades democráticas que hoy en día se resquebrajan.

El reino de la ansiedad

El desarrollo de las fuerzas productivas ha alcanzado tal nivel que en la actualidad la idea de erradicar el hambre y la miseria en el mundo no es ningún sueño utópico. Como no lo es pensar que puede transformarse la naturaleza del trabajo alienado en trabajo verdaderamente creador o gozoso. O que pueda edificarse una civilización no represiva.

Herbert Marcuse (1898-1979)

También creo que las ideas totalitarias han echado raíces en los cerebros de los intelectuales en todas partes del mundo y he intentado llevar estas ideas hasta sus lógicas consecuencias. En tiempos de engaño universal decir la verdad se convierte en un acto revolucionario.

George Orwell (1903-1950)

Nos hemos convertido en el último eslabón de la tecnología. El actual parto civilizatorio implica una mutación de la condición humana y ésta se encuentra más cerca de las pesadillas de la ciencia ficción llevadas al cine que de las utopías literarias y filosóficas que inspiraron cambios y revoluciones.

Los instrumentos electrónicos se han salido de control y son ya una adicción operativa; se justifican a sí mismos y se apropian de la economía y sus diseños.

Las llamadas redes sociales, que representan a todos y a ninguno, que ayudan a advertir las amenazas e injusticias y pueden provocar acciones solidarias y democráticas, suelen ser frágiles debido a su propia naturaleza, ya que temas, actores y lugares se remplazan a tal velocidad que cualquier responsabilidad asumida se diluye entre la vorágine de la información y de los cambios aparentes.

Hemos perdido el tiempo, el instante se ha apropiado del razonamiento e impone su lógica en labores y disciplinas; y abruma de contenidos propios de los mecanismos tecnológicos que no responden ya a las necesidades humanas sino a la dinámica misma de sus sistemas.

Hay una gran presión del tecnocapital que se manifiesta en las mentes y conductas, una epidemia de angustia que todo tipo de estupefacientes buscan acotar o desaparecer.

Las redes, además de sus virtudes comunicativas, también se han vuelto el basurero del subconsciente colectivo; saber distinguirlo es cada vez más una tarea sin fin y abrumadora.

La prisa no sólo es una consigna, es el ritmo de la revolución digital informática. La imagen, la tan en boga selfie, refleja una profunda ansiedad por ser visible para los demás: aquí estoy, aquí estamos. Es un ancla visual para dar una mínima señal de existencia en estos rápidos en que nos hemos sumergido.

A la política y sus actores hay que entenderlos o al menos tratar de explicarlos también desde estas condiciones. La clase política está atrapada en este circuito y la suerte de su quehacer se encuentra adherida a las casas de bolsa, a las encuestas, ratings, marketing y demás anglicismos.

Difícil tarea la de construir un lenguaje político que articule una propuesta para estos tiempos tan contradictorios, en los que el fin de la utopía de Marcuse parecía estar a la vuelta de la esquina, y sin embargo el mundo más vigilado, y no por ello menos caótico, de Orwell aparece como una densa sombra dominante.

México es un buen ejemplo de todo ello y la reforma energética en poco tiempo será estudiada como una muestra de este cataclismo social cuya lógica de acumular se impone a costa de lo que sea, tierras y mares, tradiciones y comunidades. Es el resultado de no poder ver más allá de lo inmediato y olvidar los ritmos de la propia vida en la dimensión de la naturaleza y de la sociedad, de sus ciclos y generaciones e incluso de los propios negocios desbordados por unos cuantos, que fracturan los necesarios equilibrios del dar y tomar.

La tecnología, el capital y el poder son hoy la fórmula de la política considerada exitosa, lo demás es inútil. La misma democracia está sujeta a ello. Así es como hoy se pretende gobernar, y a quien se opone se le puede eliminar de mil maneras: convertirlo en criminal, volverlo invisible, ignorarlo o dejarlo un rato que diga sus “sandeces”.

La ansiedad propagada y permanente de imágenes e información se encargará de diluir cualquier otra opción que pretenda recuperar el rostro humano de la historia de nuestra cotidianidad.

Lo que tenemos que analizar son los vínculos entre los mecanismos de poder y la realidad virtual, así como la geopolítica que sigue pesando en la era cibernética. Allí está la experiencia, en otras latitudes, de la llamada primavera de Egipto, que se convirtió en el invierno de la esperanza.

Los filmes Metrópolis, de Fritz Lang (1927), y Tiempos modernos, de Charles Chaplin (1936), aparecen como un dulce presagio de lo siniestro que comienza a verse con mayor intensidad en medio de una amnesia preocupante, lo cual nos obliga a pensar más en ello, con el doble desafío de hacerlo con y desde las entrañas de los circuitos que ya nos codifican.

La tarea es una, sencilla y retadora a la vez: encontrar el balance que la desmesura, la ambición sin límite y los excesos han desechado, antes de que sea demasiado tarde. La política debería iniciar por ahí y retornarle a la democracia su esencia: la naturaleza ciudadana de los gobiernos y su rostro humano que en México se están erosionando.

Estamos en automático

El dominio del mercado es completo y su fusión con la tecnología le permite diseñar las condiciones que determinan la vida diaria de millones de personas. Su lógica es la apropiación del tiempo mediante el incremento de la velocidad del capital y su presencia en todos los sitios.

La política se reduce así a facilitar el ir y venir del caudal de recursos financieros (la disputa por los flujos de capital) que permitan generar fuentes de empleo en una sociedad de consumo insaciable, cuyas contradicciones nos confrontan con el hábitat de nuestro planeta.

La representación que asume o impone la clase política está subordinada a esa totalidad expresada en bienes tecnológicos que inciden en mentes y conductas y definen el propio ritmo de las actividades cotidianas.

La política ha perdido su lugar; es la selfie de los gobernantes prisioneros de su propia imagen, la cual no les pertenece más.

Los partidos políticos son un buen ejemplo de todo ello; se adaptan tan sólo a guiones provenientes de la inercia que les precede y condiciona, y a las exigencias de la dinámica del capital impulsada por la tecnología y su intrínseca velocidad exponencial. Son verdugos a la vez que víctimas del concepto-imán de la acumulación que rige en todos los ámbitos; limitan su pensamiento a esa geometría del poder sin capacidad de plantear opciones.

La clase política no propone, sólo dispone de los instrumentos tradicionales del poder para sobrevivir en las corrientes de capitales que cruzan de un territorio a otro en unos cuantos segundos y conducen al exceso y desbordamiento de conductas, imágenes, violencia, que comparten las portadas de periódicos y revistas.

Las imágenes descontextualizadas conforman un collage electrónico que relata la nueva normalidad cuya virtud es extinguir la diferencia y reducir la realidad a un continuo espectáculo en el que la tragedia es dominante y ya no interesa.

En el mismo escenario marchan al cadalso los soldados desnudos del régimen de Asad, abandonados por su propio gobierno y aturdidos por el sol quemante de la crueldad de quienes hacen del discurso religioso la amenaza y el ejercicio del terror.

Van cargando su dolor y el de sus propias víctimas, frente a millones que atestiguan, por igual, las marometas y la lengua en la desgastada provocación de la cantante cuya desnudez expuesta es un negocio seguro de la farándula diaria. Mientras, los políticos votan deprisa, para no dejar pendientes a las generaciones por venir. Mejor desterrar el mañana que preocuparse por él; la conciencia requiere del tiempo que no se tiene.

El reino de la adrenalina se apropia del trabajo y del recreo, y con el alcohol o algún otro relajante se desinhiben y espían sus parrandas y debilidades, se acentúa la costumbre del permanente chantaje entre unos y otros para la purificación de los presupuestos. El pensamiento desaparece en esta vorágine de efectismo que todo lo quiere en efectivo y pretende también la contundencia y el dominio. La diversidad deja su riqueza y se le sustituye por una caótica homogeneidad.

El alma de la política está atrapada en esa suerte de falaz democracia que cada día es más evidente, pero que no queremos afrontar porque las otras opciones y ejemplos nos parecen aún más degradantes, aunque ya se escuchen las sacudidas de los demonios sueltos que retornan.

La velocidad de la tecnología se ha impuesto en todos los órdenes; el educativo, el político, el laboral, el de las relaciones interpersonales. El cansancio aparece con más frecuencia y se le arrincona y procesa con medicamentos. El descanso está desapareciendo, se le sustituye con todo tipo de entretenimiento (lo que se entiende hoy por turismo lo expresa a plenitud).

El silencio y la soledad, la cultura de la interioridad es asediada por los objetos electrónicos, todo tipo de gadgets que buscan habitar la experiencia de sí mismo; éste se expone a los vientos huracanados de las imágenes.

El discurso de rebeldía a través de gestos provocativos es un débil balbuceo que no articula siquiera señal alguna que advierta de los riesgos del olvido de la naturaleza pausada que nos habita.

El imperio del poder ha encontrado la fórmula perfecta para ocultar su rostro y asumir su responsabilidad, la realidad virtual le otorga el tiempo necesario que le permite una hipnosis colectiva, para rehacerse una y otra vez, desarmar los lenguajes políticos, convertirlos en obsoletos y liberar masivamente opciones de libertad comunicativa. Estos mismos medios sirven para vigilar y, si es necesario, aniquilar a quienes se clasifiquen como enemigos circunstanciales del gobierno en turno, sea de izquierda, derecha o centro, cuadrado, o circular. Es igual.

Las redes de la libertad serán las redes del linchamiento. Capital, tecnología, comunicación, masificación, energía y reformas son un profundo reacomodo.

Nadie escapa, estamos en este proceso, en el que el pensamiento se ausenta porque carece del tiempo y lugar necesarios para respirar. Sin ello el corazón es una morada carente de sentido y su palpitar ausente de ritmo. La persona se apresta a ser el personaje de una trama cuyo guión desconoce y se expresa en el instante digital que estruja su vida misma.

En todos los ámbitos no se trata de lucha de clases, o de partidos políticos, lo que se exige es restaurar el pensar en cada rincón de la experiencia; es la misma intuición del alma, la raíz de una libertad que perdura. Es la lucha del alma por su propia naturaleza, por su lugar y su tiempo.

En busca de saber dónde estamos

La atmósfera electrónica que respiramos nos ha convertido en adictos. Las inyecciones aplicadas a la mente diariamente de todo tipo de información nos tienen adheridos a las pantallas diminutas, medianas y grandes, ligados a la realidad virtual y a su continua carga de contenidos.

En segundos, la tragedia de los migrantes asesinados en San Fernando, aparecidos en fosas clandestinas, se disuelve bajo el glamour de la entrega de los Óscares. Alepo y sus huérfanos, la niñez mutilada de una región, cuna de la civilización, se diluye con las medallas de oro que suman los estadounidenses, alemanes y japoneses en Río de Janeiro. La yuxtaposición, como adición, expresa la ruptura de la dimensión del tiempo y espacio que hoy es el mayor desafío.

La certeza del precio que se paga ya por vivir a una velocidad no esperada ni deseada. Una velocidad encarnada en los medios de transporte y comunicación, desde el ferrocarril hasta las computadoras, sin preverlo se soldó a la corteza de nuestros cerebros. La vida biológica, tanto para hombres como para mujeres, en términos estadísticos, puede sobrepasar los 70 años, pero en realidad la experiencia mental puede ser de sólo la mitad, 70 años hoy en día significan 35 o tal vez menos.

Ese vértigo que alcanza a la mayoría es parte de una angustia colectiva que carcome la paz y multiplica la violencia.

Estamos asfixiando el espacio y suprimiendo el silencio. Nos involucramos sin saberlo, y sin haber sido consultados o preparados para ello, en un tobogán civilizatorio en el que la sociedad de consumo avasalla cualquier otra opción de convivencia. Una sociedad que ya no puede detenerse, que tiene que mantenerse encendida las 24 horas y que se descubre en los confines de una experiencia inédita que envuelve a cientos de millones conectados día y noche, cuyas mentes, las nuestras, están expuestas en carne viva a todo tipo de imágenes, voces, notas, datos, fragmentos y cúmulos de información en los que el conocimiento se absorbe en el instante que una y otra vez aliena el tiempo que creemos habitar. Esta sensación de precipitación continua que no parece encontrar un páramo de no movimiento, de aquello que los antiguos conocían como contemplación, un camino de conocimiento que no requería mediación de ninguna tecnología, en el que la mente se fusionaba con el paisaje, con su entorno, y la ambición de saber descansaba en el silencio interior y exterior, no está más.

Estamos conectados a circuitos donde cada uno pretende expresarse y participar en un intercambio febril de datos y emociones. La narración continua de nuestros egos, a la que sumamos millones de imágenes, voces, frases, como si buscáramos a alguien que en realidad no terminamos de encontrar.

Individual y colectivamente apilamos las descargas de nuestro subconsciente que proyecta pesadillas reales y virtuales que trituran la intimidad de cada uno, al vaciarnos de cualquier posibilidad de sentido. Una historia tras otra se presentan y ya son pasado, triunfos y derrotas, hazañas y decepciones, alegrías y dolores, toda la gama de experiencias se anulan y son sólo una: la transmisión permanente.

Esta adición aumenta una intoxicación cultural que penetra los complejos densos y sutiles de la mente, hasta colapsar las dimensiones tradicionales del espacio y el tiempo. La ocupación del lugar, mejor decir su pérdida, la invasión de la propia intimidad, por una producción exponencial de historias, argumentos, productos, mercaderías, y el espionaje sistémico que no se reduce a las ya populares guerras cibernéticas, vulneran uno de los principios más apreciados de la modernidad en el ámbito social político: la libertad del ciudadano; incluso ésta corre el peligro de desaparecer, al reducir sus facultades a las de un consumidor adicto no sólo a los gadgets, sino a sus minúsculos y breves poderes que permiten definir segundos y metros de realidad.

La mente como territorio de conquista encarna una nueva esclavitud, retrocede así varios siglos, con la diferencia de que esta esclavitud aparenta ser voluntaria e incluso la víctima, que somos todos, se encarga de adquirirla con gran gusto.

Una clase de hipnosis se ha apropiado del devenir colectivo y nos arrastra a una experiencia inédita que por los signos visibles no augura nada grato.

La implantación de los cambios tecnológicos va acompañada, más temprano que tarde, de conflictos bélicos. No obstante, en las condiciones actuales, a partir del uso militar atómico, los cuidados para evitar un conflicto armado de grandes proporciones se han incrementado, pero al mismo tiempo los medios de destrucción, los armamentos más sofisticados, también se multiplican.

Sin duda, en el primer cuarto del siglo XXI, entramos al periodo más delicado de lo que podemos nombrar como un parto civilizatorio; los conceptos de trabajo, familia, género, tiempo, lugar y muchos más están trastocados, y su mutación como proceso de adaptabilidad recién inicia.

Si queremos tener al menos un poco de claridad tendremos que vencer uno de los obstáculos más arraigados entre nosotros, consecuencia del ropaje tecnológico que reviste nuestra cotidianidad: la soberbia, que es la otra cara de la ignorancia.

La metáfora, lugar de la conciencia

Sabemos, tenemos la certeza de que el tiempo se nos disuelve entre las manos, sin haber logrado aún entenderlo a plenitud. Percibimos que a pesar de que la ciencia alarga el periodo promedio de vida, ésta se nos muestra más corta.

El ambiente tecnológico dominante afecta de manera irremediable la dimensión del tiempo, determina las formas en que lo experimentamos y detona una conciencia aún en ciernes, que debe enfrentarse a la descontextualización de los hechos que constituyen su realidad.

Las mediaciones tecnológicas han pasado de lo público a lo privado, y prácticamente las utilizamos en todos los aspectos de nuestra vida diaria. Los gadgets se han vuelto inseparables y, en particular, la velocidad expuesta en la capacidad de comunicarnos al instante gobierna los ritmos antes concebidos como naturales.

El triunfo inobjetable de esa capacidad de acoplarnos al instante, como una habilidad ya convertida en hábito, impide apreciar la complejidad que implican los desequilibrios profundos que fracturan la relación mente-materia, al imponerse la virtualidad como un espejo metafísico que estalla en millones de fractales en el silencio de nuestras comunicaciones diarias.

El costo ha sido la epidemia del estrés que algún día también tendrá su vacuna, mientras le basta hoy con todo tipo de adicciones.

Los intervalos se reducen, las pausas quedan como vestigios inexplicables que pasan a significar pérdidas.

Las relaciones viven así una agitación continua, ya sea con nuestra propia conciencia, ya sea en pareja, familia, trabajo o país. En las diversas gamas de vinculación la constante es lo inmediato, el ya, que no puede retardarse.

Lo abrumador que esto conlleva, como alerta, pierde consistencia, porque los referentes desaparecen e incluso se recuperan como una arqueología sentimental: nostalgias aún posibles en las narraciones familiares cada vez más escasas.

Un agotamiento no por carencia sino por abuso permea los quehaceres y las horas.

Hay una suerte de vértigo aceptado e imposible de evitar que impera día a día y que termina por vulnerar nuestra relación con la naturaleza. Los casos más extremos se aprecian en la confrontación del crecimiento capitalista como una forma ininterrumpida de negocio y ganancia y la conciencia de que esa voracidad científica industrial debe acotarse por razones ya de pura supervivencia.

No obstante, la envoltura cultural e incluso la matriz dominante de la misma impiden que esa conciencia se convierta en una fuerza social significativa para evitar el colapso planetario, que se percibe en las propias cocinas de las familias en cualquier rincón del mundo.

Como la publicidad que anuncia las ventas en paquete, nosotros somos parte ya de ese paquete tecnológico cultural revestido de libertad y creatividad sin parangón. Éste también se reproduce en todos los órdenes de la expresión considerada artística y no; y termina en comparsa con esa incapacidad colectiva de detener el vértigo, la precipitación, y se suma así a esculpir el propio abismo.

Una fuerza gravitacional que produce la velocidad, en la multiplicación exponencial del poder masificado de las mediaciones tecnológicas, solidifica todas las expresiones de la experiencia humana; les resta su carácter, su densidad, al tramitarlas en realidad virtual, ese peso perdido y esa ligereza aparente de lo nuevo terminan por desaparecer el sentido innato de las cosas.

No está de más reflexionar sobre lo sagrado (no supersticioso) de las tradiciones que advertían de la pérdida original en el intento por representar la presencia en imágenes plásticas. En esa exagerada limitante puede latir una intuición profunda sobre la misma materialidad y los contornos y posibles leyes de sus dimensiones. Hay en toda representación un deseo de perdurar, un soplo de anhelada eternidad, de ahí una de las razones de la permanencia de imágenes veneradas: el milagro es una ruptura del tiempo concedida sólo a los dioses, es la excepción que confirma la regla de la historia.

La apropiación del mundo contemporáneo de esta transfiguración, de esa irrupción, se ha traducido en crudo poder que se reproduce cuantas veces lo permita el mercado de los deseos al atajar y desvirtuar el potencial de la vida.

La desfiguración comienza a ser un lugar común en este proceso industrializado. En todo ello el arte de la política, que en el siglo XX tuvo su primera herida mortal con la propaganda, es hoy el más afectado al quedar a la deriva en una dinámica próxima a la esquizofrenia entre la contrariedad y el antagonismo de los mundos reales y posibles, de la demagogia y los discursos, del poder real y el imaginado, de la representación y su ausencia.

La política se ha desperdigado, por decir lo menos; convoca por horas a interrumpir la rutina, deriva en violencia la mayor de la veces, y termina desdibujándose, absorbida, mimetizada en las afamadas redes, territorio ya de la mente donde se disputan las guerras del siglo XXI.

Los discursos políticos predecibles, repetitivos, no logran vislumbrar horizontes para construir un lenguaje que recoja lo mejor de la tradición humanista que suele ser resumida en los vocablos libertad, justicia, igualdad, mismos que la llamada democracia ha domado y desnaturalizado ante la avalancha de la exterioridad, donde sobresalen las gastadas escenografías políticas electorales que dispu tan una parcela cada vez más reducida de poder.

Escenarios del espectáculo que imprime la inmediatez emocional para erigirla en triunfo autoritario de la voluntad colectiva. No hay horizonte, sólo el muro de la intolerancia de ideologías vueltas muecas, gestos, exabruptos, entre las pantallas y el twitter.

No importa la tradición de la que se parta, estamos atrapados en un espectáculo más, que la erosión del tiempo contemporáneo vuelve otro instante acumulable y sin posibilidades de sumarse a una memoria colectiva fértil.

Pueda ser que la estrategia, entendida como una mirada profunda y de largo aliento y no convertida en táctica inútil y estéril, encuentre el balance entre la naturaleza administrativa de todo poder público, de su orden asumido como arma de control y la aparición de múltiples espacios articulados por su capacidad de convertirse en lugares ciudadanos, gracias a las expresiones de autonomía, reconocida como nodos sembrados de pausas y ritmos que no se someten.

Sus formas pueden darse dentro o fuera de los circuitos tecnológicos del desparramado consumo dominante. Lo importante son sus posibilidades de recuperar un ritmo, que es también una respiración civilizadora enajenada, que se libera al retornar el tiempo a las palmas de las manos como arena del océano de la vida transcurrida.

Un momento de conciencia entre la vida y la muerte que despliega la memoria de generaciones, las huellas de un caminar que la epidermis retiene en sus poros, a la manera como lo hacen las estrellas con la piel del cielo.

La metáfora que deja la ilusión se transfigura en la carne para emerger en la imaginación y abre los ojos a la realidad misma. La metáfora, la única que puede adelantarse a la tecnología sin participar en su circuito, la sola fórmula que no ha sido sometida a la producción febril del mercado tecnológico.

La necesaria extrañeza

La rutina mata, suelen decir algunos en forma exagerada, como advertencia para no perder el ánimo en las tareas diarias que emprendemos. El ánimo es fundamental, se puede decir que es la energía misma que nos habita y nos expresa en nuestro actuar, le imprime una cierta calidad a las cosas que hacemos y a los sucesos en los que nos involucramos.

Pero algo sucede en el día a día, más aún en esta época, cuando las notas de toda índole se filtran y pretenden robar nuestra atención. No es exagerado decir que hay una para cada segundo, sea en forma de imagen, fotos, ilustraciones, escenas de cualquier tema, música de todos los géneros, conversaciones en la radio o en la calle que repiten algún tema viralizado (como se califica hoy a la expansión por minutos de alguna información que se vuelve dominante).

En este proceso que estructura una forma de lenguaje aparentemente siempre renovado, vamos perdiendo una plasticidad propia del existir que suele nombrarse: asombro, libertad, origen y demás; incluso en su forma más simple, frescura. Estas palabras y otras afines están desapareciendo de nuestro diccionario. Sin duda estamos más próximos a léxicos como: autómatas, virtualidad, impacto, redes, internautas.

Hay una pérdida que es difícil de apreciar porque no tenemos los intervalos, los momentos, los espacios para percibir y retomar la experiencia de vida desde otro territorio que no esté tan expuesto.

La explicación de la vida diaria a través de los múltiples medios electrónicos a nuestro alcance convierte la experiencia de la realidad en un catálogo interminable de temas que pueden ser consumidos cuantas veces sea posible.

Si el asombro se menciona como el origen del pensamiento, hoy en día ha perdido su cualidad y se diluye en la competencia por la atracción del cliente mediante a los estímulos visuales y auditivos que lo vinculan a redes convertidas en suaves grilletes que lo encadenan a los circuitos de la información.

Portadas de periódicos electrónicos donde aparecen los cuerpos destrozados de hombres y mujeres muertos en un atentado terrorista junto a la imagen de una candidata sonriente que compite para ser elegida gobernadora, y ahí mismo, el jugador estrella de futbol que abraza su estatua recién inaugurada a la entrada del estadio; en un parpadeo, ante nuestros ojos esas instantáneas de la realidad sellan la orfandad de nuestro destino diario: somos las generaciones de “todo es lo mismo”.

¿Cómo recuperar la textura del conocimiento que atestigua la extrañeza como un principio vital, que recupera para el individuo su propio lugar en la experiencia, de su saber y saberes? La extrañeza, que no está programada ni clasificada, nos obliga a callar y sumergirnos en la interioridad, a explorar la naturaleza de nuestra mente y permitir recuperar la presencia radical del estar aquí y ahora, sin herramientas que intercedan con nuestro hábitat interno y externo.

Captar esa conciencia nuestra, cuyo lenguaje no tiene que encontrar un espejo afuera, ni justificación alguna para desplegarse, una conciencia que circunda el espacio reconocido como propio, no como propiedad, sino como el lugar primario donde se articula nuestro entendimiento del existir, de nuestro estar y su fugacidad.

La masificación del ego como exposición continua en la que participamos como una medusa cultural de millones de cabezas, se ha introducido en todos los ámbitos, incluyendo el de la creatividad, una demografía avasalladora donde la competencia establece una suerte de lotería que cada segundo se expresa para hacer visible alguna particularidad. Paradójicamente el orden posible se convierte en clasificaciones tipológicas que buscan en el mejor de los casos identificar rastros semejantes.

Las toneladas y toneladas de expresiones personalizadas suelen dominar la propia recepción de las mismas y la empatía posible se sustituye por una suerte de aturdimiento.

Los algoritmos se vuelven un lenguaje obligado y refuerzan la automatización de las experiencias y del propio conocimiento, lo acotan a prácticas que facilitan el acoplamiento a la aceleración de los procesos culturales donde vitalidad y funcionalidad son sinónimos.

Esta máquina sociológica sofisticada se asienta cada vez más en las fórmulas matemáticas que escanean las densidades demográficas para codificar y elegir los rostros cambiantes de la realidad, en sus dinámicas de selección cuantitativa. Gustos, transmutados en apetitos insaciables, aparecen como ganancias continuas en un montaje de gratuidad para premiar la lealtad del consumidor adherido en cuerpo y alma.

¿Cómo retomar el aliento, el ánimo, en ese marasmo que parece cada vez más imparable, de una y otra expresión multifacética que la sociedad de la llamada “información y conocimiento” esculpe sin reparo, y aniquila esas texturas vitales de la condición humana en su presencia desnuda, sin atajos pretendidamente civilizatorios de su camino que recorre entre la vida y la muerte conocido como Historia?

Restituir la extrañeza como señal irrenunciable de nuestra condición es una tarea necesaria y relevante. Recuperarla más que el propio asombro que se encuentra asediado, casi convertido en una presa del cautiverio de los espectáculos, asimilado a la industria del turismo y demás.

En cambio, la extrañeza retiene su poder e impide la celebración cotidiana de una ganancia y de la inercia de esta industria global que busca exprimir y mostrar todo lo que se encuentra a su paso.

La otredad y el otro, los vasos comunicantes de la historia y la antropología e incluso la creación y desmesura de la literatura, están siendo estrujadas en sus disciplinas de conocimiento por estos engranajes, y corren incluso el peligro de agonizar, como le sucede hoy en día a la ciencia política y su ámbito.

El siglo XXI: el laberinto

…Es necesario que el hombre, con esfuerzo resuelto,
tome por sí mismo la propia determinación de su ser:
Este esfuerzo resuelto ya es existencia…

Karl Jaspers

Se puede advertir que desde la segunda mitad del siglo XX el bagaje científico y cultural, aliado a los estados nacionales como organizaciones estratégicas de las sociedades contemporáneas, desarrolló de lleno un modelo educativo (con múltiples variantes) organizado en torno a la lógica de la tecnología adherida al comercio, como pauta fundamental de un nuevo ritmo civilizatorio. La premisa de reducir el tiempo y acortar la distancia en prácticamente todos los quehaceres de la vida privada y pública, derivó en un hecho sin precedente: se afectó el hábitat, pero sobre todo se despojó al ser humano del tiempo y del espacio donde había anidado su historia.

La apuesta del llamado progreso como crecimiento inagotable nos distanció día a día de la naturaleza: los rascacielos sustituyeron a los bosques como paisaje privilegiado, por mencionar una sola muestra del pasaje en el que nos encontramos.

La velocidad como un valor de la vida cotidiana expresado en la tecnología del transporte y de la producción masiva de enseres, alimentos, etc.; las maravillas de los trenes bala, de los aviones, de los autos; la elección de acortar distancias al aplicar la ciencia y la tecnología para impulsar primero el transporte y de allí a todos los medios, en particular los electrónicos de comunicación. Un proceso admirable que olvidó o menospreció algo interno, más profundo, oculto en la misma materia, en la misma psique, que desbordó el nido, la estructura básica donde el tiempo-espacio había acogido a la humanidad en su devenir.

La velocidad siempre había estado ahí, en la destreza del cuerpo mismo, en su caminar o correr, en su resistencia. No obstante, eso fue quedando atrás, y el conocimiento aplicado a las diversas fuentes de energía, desde los bosques hasta el petróleo, y sobre todo el del reino interno de la materia, su universo, sus astros minúsculos pero inmensos de poder, convertidos en energía nuclear, codificaron la relación con la naturaleza sometida a esa premisa: la velocidad vertiginosa. El aceleramiento de las partículas comenzó desde lo más hondo y entrañable de la naturaleza a desmontar el vínculo entre el espacio y el tiempo hasta emerger en la atmósfera del propio quehacer humano, en sus redes culturales cotidianas.

El tiempo cósmico de los grandes ciclos anuales, los calendarios lunares, solares, se transformó hasta ser capturado en los espacios cerrados de las fábricas y las ciudades, y en sus poros de tecnologías que absorbieron la aceleración sistémica.

Los horarios, los segundos, las milésimas de segundo, los relojes checadores, los ritmos de la producción industrial, todo ello ya ha sido narrado de alguna manera; sin embargo, no así las demás consecuencias de la necesidad de acortar el tiempo para ir de un sitio a otro, que ha trastocado el espacio en su sentido histórico de ser un lugar, hasta casi desaparecerlo, a la vez que se comprime la experiencia de la vida misma. Ahora podemos vivir más tiempo biológico, pero mental y culturalmente ese tiempo lo hemos reducido con severidad.

Más que descubrir una paradoja debemos reconocer que nos encontramos en un laberinto. El antiguo mito nos habita, no lo habitamos: como consecuencia de la realidad virtual que se vuelve luz intangible y sustituye nuestra densidad, su peso y lentitud, al absorber su imagen sin la carga de la carne. La realidad virtual invierte la encarnación. He ahí su magia hipnótica a la que entregamos esfuerzos y emociones y una fe confundida desde sus raíces.

Los espejos están por todos lados, y nuestros egos grandes, medianos o pequeños, se multiplican, son la superficie, los personajes que representamos y editamos sin ton ni son al sumarnos a la histeria colectiva que alimenta la comunicación de las redes exponenciales de comunicación, tendederos sacudidos por el vértigo de nuestra creciente soledad en el desamparo de la gran urbe y su maquillado agotamiento.

¿Qué carajos es esto?, se puede decir con cruda franqueza. ¿En qué trama perversa hemos caído al estrujar la materia y nuestros cuerpos y mentes sin reparo alguno?

Habitamos ruinas de humanidad en este juego de dioses no ajeno a una arqueología del ser, con minúscula, e incluso fuera de las luminarias que exponen cada detalle, cada acto, donde es posible recuperar alguna huellas en este cruel espectáculo del siglo XXI, la llamada “era del conocimiento”, sometida a la dictadura de los apetitos y al mercado de los sentidos.

Pensar en ello no es negar lo que sabemos de lo extraordinario que puede ser y es la capacidad colectiva que potencialmente se tiene con el uso de los medios para compartir conocimientos, arte, experiencia, solidaridad, conciencia.

No obstante, ahí está la sombra que se expande desde la lógica de la ganancia, la violencia; la imbecilidad se promueve sin límite alguno. Y tal vez lo más significativo se encuentra en las consecuencias de esta tensión civilizatoria que el uso indiscriminado de la tecnología digital provoca al convertirse en la mayor de las adicciones.

La fractura del lugar y la pérdida de la presencia son dos temas vinculados a este rápido que caracteriza el primer cuarto del siglo XXI, en el cual el hábito de la violencia es una mala señal, que erosiona cualquier virtud que se pretenda exhibir como logro.

Olvido como carencia

Sueña el rey que es rey, y vive
con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
y este aplauso, que recibe
prestado, en el viento escribe,
en cenizas le convierte la muerte […]
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción
y el mayor bien es pequeño:
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

Pedro Calderón de la Barca, Soliloquio de Segismundo

Estamos tan involucrados en nuestra cotidianidad que nos es difícil preguntarnos si las cosas pudieran ser diferentes, no sólo en lo social, económico y político, cuyas condiciones suelen ser determinantes.

Damos por hecho incuestionable la experiencia de la sociedad contemporánea, que ha sabido acomodar a su ritmo, no sin altos costos, tradiciones antiguas de conocimiento centradas más en el sentido profundo de la vida, traducido en un rico bagaje filosófico y en sabidurías religiosas cuyas iglesias perduran. Estas herencias sobreviven en medio de un mundo frenético en su capacidad de consumo que domina la orientación del actual conocimiento.

Desde este ángulo podemos preguntar si los llamados desarrollo y progreso civilizatorio, que se concentraron en dominar la naturaleza, al moldear el mundo material a sus antojos y necesidades (muchas de ellas como combustibles para sostener el modelo de consumo) han convertido al ser humano en un ente cada vez más centrado en el confort; no se aleja de las cuestiones fundamentales que suelen ocultarse en el misterio que implica la sentencia en términos biológicos, biográficos e históricos de su vida, es decir la inevitable muerte que nos acompaña de principio a fin.

El mundo de hoy pareciera obsesionado con alejar su sombra, su lógica es banalizarla al máximo, pretende despojarla de su esencial misterio que nos desafía, como si la muerte fuera un personaje más de Hollywood.

Nos ocupamos trabajando para ganar el sustento diario y quedamos arrinconados en el consumo de la virtualidad y el espectáculo del día a día, en el que nos miramos hasta el cansancio participando del gran circo en que hemos convertido la realidad, ciertamente una simulación cruel.

El conocimiento se ha distanciado del Ser, hay un abismo que crece dentro y fuera de nosotros cuyo único puente posible, pensamos, es tener, acumular, poseer; que se expresa en todas las jerarquías de nuestras actividades.

Vivimos la inmensa soledad tecnológica cuyo mayor éxito es haber masificado la presencia electrónica del otro, de los otros, los demás, de nosotros que a cada instante nos pronunciamos por lo que sea, para lo que sea.

En este febril estar, la vida se consume en un instante fragmentado en millones, sin respiro posible, contenida en la geometría de esa telaraña magnética que nombramos “redes”; así, terminamos por perder el sentido de las cosas, sin más. Es cierto, las redes nos abren una experiencia de poder y libertad; al comunicarnos y expresarnos con quien queremos, se acaba el monopolio, el dominio de unos cuantos, en muchos de los ámbitos.

También podemos estar cerca de quienes queremos a pesar de la distancia física y conocer a ciudadanos de tierras recónditas que acrecientan nuestra experiencia de vida. Estas comunidades cibernéticas, desde esta perspectiva, son una de las riquezas con las que cuenta el mundo del siglo XXI. El problema está en la velocidad que introducen en el concepto mismo de las relaciones y en la multiplicación acelerada de información que nos envuelve, que erosiona cualidades, diferencias, especificidades, lo encapsula todo, y pretende una síntesis permanente, que quisiera reemplazar a la experiencia misma. Hay un ritmo quebrado que tiene que ver con nuestra capacidad de Ser, no de tener. Por ello olvidamos lo esencial, entendido como lo real entrañable: quisiéramos esfumarnos de su contundencia.

El dilema de la finitud ha sido desplazado por la distracción permanente del mundo de imágenes, información, objetos; los cinco sentidos ocupados y absortos alineados en la producción masiva de satisfactores que evitan plantearse los temas fundamentales. Es una densidad civilizatoria que se distancia del Ser al ignorar la raíz donde el tiempo y el espacio se articulan en la conciencia de cada uno.

Sabemos que algo no anda bien y no es sólo la política, la economía, lo social; hay una atmósfera creciente de un deterioro que intuimos; tiene que ver con nuestra relación con el tiempo y el espacio; la conciencia del péndulo de la vida y la muerte y nuestro quehacer.

El rapto de la interioridad

Los inmensos anuncios ocupan el horizonte. Playas y hoteles, ropa interior y refrescos, bancos y coches, cervezas y zapatos, grupos musicales y seguros de vida… nuestra mirada está capturada, no puede ver más allá… los escapes de algunas motos, la música de la radio, las noticias, las llamadas telefónicas, no hay silencio posible. La naturaleza se multiplica en la apariencia de la realidad virtual y está sometida a ella y a su tiempo, al tenerla así, a la mano y poder incluso desaparecerla en segundos.

El sueño de domar a la naturaleza alcanza su clímax, el costo es la degradación ecológica, que muchos aún niegan, a ella se suma el ambiente social cada vez más asfixiante.

Si vemos desde esta perspectiva lo que pasa políticamente en Estados Unidos, con el presidente Trump, nos damos cuenta que es la mejor expresión de esta cultura que hechiza y domina los escenarios del mundo con más espectáculos y más consumos.

Es el triunfo del arquetipo del millonario, el nuevo héroe de la economía mundial, del llamado “capitalismo salvaje” que se arropa de bienes, gestos, manías y oculta su profunda ignorancia. El mismo que hace de la complejidad una oportunidad para exaltar la simpleza y reducirla incluso al insulto. Su hacedor de imagen, Roger Stone, lo expresa con lucidez: “Trump, escupe lo que dice”, y eso más que un defecto es una virtud, va al ritmo del twitter, y aún más rápido, refleja la agresividad necesaria para no perder tiempo en acumular más al hacer un buen negocio sin importar si corre sangre. Ahí está su viaje a Arabia Saudita, los miles de millones en venta de armamento a una región que sólo necesita diplomacia y paz.

Ante tal descaro —que en su camino es una virtud, y ante sus groserías, que son una apreciada elocuencia para este estilo depredador que enaltece al triunfador, cuyo mundo mental se reduce a los casinos— facciones importantes de las élites económicas de México y de otros países callan e incluso en algunos casos lo aplauden y admiran como un gran negociador. Y es cierto, de alguna manera él los representa también, son sus mismos valores.

El tema del deterioro que experimentamos en México no es ajeno a esta cultura del poder del dinero como principio ordenador de la economía, la política, la misma cultura y todo lo demás. Las nuevas figuras, los íconos, son hoy en día los millonarios y éste es su mundo, el del mercado que conquista nuestras mentes y multiplica nuestros deseos y levanta el muro de la virtualidad que separa a la naturaleza de nuestras vidas, y niega incluso la posibilidad de comprender el sentido de morir.

Entre más riqueza de unos cuantos, más miedo, parece ser ésta la ecuación de nuestra época. Más entretenimiento, más aceleramiento, más ruido, más violencia, más muerte.

Es el juego de los nuevos dioses, demasiado simples para entender la profundidad de la experiencia de saber ser y saber estar.

La eminencia de la soledad

No es la soledad común y necesaria de la vida cotidiana, ni tampoco la que no se espera y de pronto llega por causas externas: la partida de los cercanos, el exilio, la migración, la edad, las rupturas, etc. La soledad, que en verdad cuenta, es aquella que nos obliga a detenernos y detener la maquinaria social y política. Tomar distancia de toda la envoltura mediática que proyectan las construcciones reales e ilusorias del mundo del poder y sus luchas.

Retirarnos por unos minutos, horas, e incluso días como una disciplina necesaria para desalienarnos; lo que los antiguos llamaban “desapego”, este ejercicio que nos permite ahondar en nuestra profunda, inmensa y, ¿por qué no?, gratificante soledad.

En ella lo primero que reconocemos es nuestra ignorancia. Sí, en este sabernos solos, en las honduras del silencio afuera y dentro, advertimos que no sabemos nada. Y tal certeza en esta época de soberbia y vanidad, exaltadas por la tecnología y su apoderamiento del tiempo y el espacio, es ya un valor muy apreciado.

Todo el ruido, todos los escenarios de los personajes que habitamos, las biografías, las batallas, los egos, etc., no están, no cuentan, no “la rifan” ante la única experiencia de estar con y en sí mismo.

Este no poseer nada, no saber nada, no adherirse a nada, que borra los pronombres y el nombre, ese estar solo ante la sustancial verdad de nuestra finitud; he ahí la verdadera soledad, la que está en la raíz de nuestra experiencia de vida, la conciencia de nuestra desaparición, sin más.

No hay sentimientos, no hay conductas depresivas o exigencias instintivas, no hay búsqueda de algún reconocimiento, solo así, en su nada, en su silencio, ya sin resonancia alguna. Ahí en ese lugar donde nuestra soledad se pertenece y nos pertenecemos, palpita una vitalidad que la cultura contemporánea ha extraviado; por eso su naufragio, su estridencia, su guerra permanente por sobresalir a cualquier costo, su desprecio profundo por saber compartir sin aniquilar, sin aplastar, por eso su esterilidad ocultada y su precipitación elocuente y hasta ostentosa.

La práctica de esta disciplina debería estar también en la vida de la política y en particular en la de aquellos y aquellas que se asumen como dirigentes o representantes. Les haría bien recordar las antiquísimas enseñanzas de entender la naturaleza del tiempo que en política llaman timing, la oportunidad que sólo es un parpadeo en la frenética disputa por el poder. Sin esta consideración desplegada por la soledad soledad en sus diversas texturas, los esfuerzos de ese frenesí terminan todos siendo iguales; la inmediatez los consume en la parodia trágica de la urgencia. Sin esta práctica, aunque sea, por cortos periodos, se pierde el mismo don de saberse habitantes de una comunidad, al sacudirse el yo de pesados deseos y apegos.

Al no conocer e incluso perder ese tiempo interior de la soledad que danza con la finitud se erosiona el sentido de la acción y ésta se convierte en un continuo de reacciones que no se distinguen unas de otras más que en su capacidad de gritar más fuerte.

En esta soledad no hay interlocución alguna, su vacío es su contenido. El sí mismo es sólo un referente para permitir la experiencia. Un pozo, un manantial, un ojo de agua o un espejismo.

La etimología de la devoción

El parpadeo de la vida importa por su potencial experiencia de eternidad que representa, existe un anhelo innato en ello.

Nuestros días y noches, lo sabemos bien, se convierten en horas, minutos y segundos hasta ser destellos de memoria.

Los sentidos suelen invocar esos años idos; minúsculas huellas en las extraordinarias madejas del cerebro. Aromas, texturas, imágenes, sonidos que convocan mundos que creíamos extintos.

Es difícil decir que esta época es mejor que las anteriores. Lo cierto es que estamos más agobiados mentalmente por las avalanchas intermitentes de imágenes, información y ruido. Lo externo se ha vuelto dominante. El grito de Edvard Munch, el expresionismo en general como una de las tradiciones del arte, intuía ya esa alta tensión que emerge de nuestra cotidianidad; la tensión de la psique en su andar por el frágil puente de la vida, que se ha incrementado en nuestro presente.

En la multiplicación constante de bienes y productos, que representa la sociedad de consumo, creemos encontrar el rostro de la libertad. Es el triunfo de la exterioridad, del imán de los sentidos capturados por la satisfacción inmediata de los deseos. Ya no es la cultura del hedonismo, éste ha sido aplastado, exprimido al máximo; devastado por los excesos que desfiguran aún su excelsitud posible.

Vivimos una exaltación permanente que, por lo mismo, también ha mutado su naturaleza. Si pudiéramos representarlo en un paisaje, estaríamos ante un precipicio, no ante una montaña, por la precipitación dominante, por la perforación de la tierra y la mente, que deja esa sensación de agotamiento existencial, por la caída al vacío. La montaña ya no nos pertenece, no tenemos ni paciencia ni tiempo, e incluso ni voluntad ni deseos de subirla.

Cada día preferimos arrojarnos a esta rutina, y si no lo hacemos ella misma nos atrapa en su continuo parloteo electrónico. Es como un taladro, ya no el martillo, éste se ve torpe, lento. Los instrumentos abren el instante y permiten que se adueñe del mundo, estamos convocados cada minuto, cada respiración, a conectarnos. Somos los asiduos clientes del espectáculo sin fin.

El día y la noche se están desintegrando. Podemos manipular la luz y la oscuridad a nuestro antojo. Es la cultura del instinto convertido en nuestro dominio, tenemos ese poder masivo e individualizado de prender y apagar el mundo, de elegir el drama, las tragedias, las comedias y de sacrificar a la muerte misma, de vaciarla al exponerla como un personaje más de esta trama que una y otra vez se reedita.

La rebeldía de los “memes”, ese mismo oxígeno del humor, se resiste a su propia trampa de transformarse en el hábito de una competencia que termina por recrear el espectáculo completo. Tiende a ser un adhesivo más.

No se trata de negar este océano electromagnético que llaman “ciberespacio”, ni sus logros, pero se necesita advertir de su desquiciamiento, asumido como normalidad en la propia psique individual y colectiva.

Hay un desbalance que preferimos postergar, menospreciar o ignorar al no poder caminar en la vida ya sin necesidad de mediaciones electrónicas.

El éxito de los “zombis”, en el espectáculo de la ficción no es ajeno a esta hipnosis que se exalta y se reafirma como expresión de la creatividad y la libertad tecnológica. No reflexionamos sobre la naturaleza de ello, sobre el alcance de sus dimensiones en el quehacer humano, preferimos apostar a un silencio que confirma la aceptación de cada renovado invento del cual debemos de participar poseyendo. Sí, ésa es una de sus virtudes: distribuir por millones la capacidad de poseer; no importa el costo, mientras el negocio lo permita.

La igualdad del consumo tecnológico es la síntesis de la utopía socialista y la realidad capitalista. Ahí se gesta lo que vendrá sin que podamos aplicar un ultrasonido a este próximo parto, que sin duda apunta a ser el rostro de una mutación impredecible.

Hay en ello una sustitución de la fuente de la vida, el endiosamiento puede ser jerárquicamente distinto, pero su realidad es total, alcanza a millones.

Somos estos pequeños dioses que expandimos nuestras imágenes sin fronteras ni límites; cualquier deseo está al alcance de nuestra mano, la virtualidad es nuestra propia historia de la encarnación.

Nosotros también pretendemos encarnar en cada imagen que editamos y propagamos. Ya no son las evocaciones de la memoria dentro de uno, sino la exhalación, el “sudor tecnológico” de nuestra finitud.

La nueva idolatría forma parte importante de la actual circulación económica, y se ha convertido en un bien cultural renovado continuamente en sus capacidades de “tecnología total”; es en mucho el soplo de las ganancias.

En todo ello se ha ido perdiendo una tradición milenaria que nos permitiría recuperar la proporción de las cosas, al ahorrarnos lo que se puede denominar como un “desgaste civilizatorio”; me refiero a la antiquísima práctica de la devoción, que abarca el conocimiento holístico del individuo, la sociedad, la naturaleza y el planeta.

La devoción es un conocimiento que requiere de disposición interior; y del silencio previo para reconocer el lugar donde estamos.

La arqueología de la cotidianidad o la pérdida del prójimo

“Tu dosis de diversión diaria” es una frase que resume las nuevas rutinas que no dejan de ser una invasión a la cotidianidad de cada uno y de todos; también puede advertirse como una programación masiva.

El mercado dominado por la tecnología se apodera desde el inicio de la jornada y permea las horas de labor y recreación.

En este tiempo despojado a la naturaleza se ausenta la memoria, que se recluye en un rincón de desechos que carecen ya de cualquier sentido funcional.

Los relatos de los abuelos o padres no encajan, no tienen lugar ni hora, están ya procesados, en todo caso, por algún programa o alguna entrada de internet para quien se interese por un pasado hipotético. Los recuerdos familiares quedan incrustados en las imágenes, en los álbumes electrónicos. Todo se condensa.

Lo lúdico de la infancia se traslada a lo virtual de los juegos, cuyo costo mantiene las diferencias sociales y fortalece la individualización y el aislamiento en los procesos de socialización. Estos últimos son programados por las grandes compañías productoras, dedicadas a apoderarse de los cuerpos y fijarlos, al trasladar sus habilidades a la narración visual. En ello el lugar se pierde, se transmuta en el juego electrónico.

El prójimo, como relación de mutuo descubrimiento, de acompañamiento, de memoria colectiva y continuidad, comienza a desaparecer. Ya no está, es una herramienta más, intercambiable como cualquier programa. Lo que se encuentra en nuestro camino no tiene presencia, sólo es un instrumento para alcanzar los deseos, impulsados por el tiempo mental que ya no nos pertenece.

El subconsciente es el dueño de la expansión del mercado, por lo mismo la basura cultural impera. En la expresión verbal se aprecia y también en el gusto por la violencia y el poder descarnado.

Los discursos políticos pretenden ignorar esta atmósfera en la que respiramos y donde se elaboran sus pretensiones.

La sociedad está entrampada porque esta dinámica ha enaltecido a los más diestros en acumular riqueza material; en un mundo tan desigual, lograr esa meta promueve a los criminales de toda estirpe. La democracia, sostenida más en el dinero que en la voluntad popular, se degrada y se extravía en la crueldad de las profundas desigualdades y de la violencia que impone el reino del terror en diversos lugares del territorio llamado “nacional”.

La corte pública, donde a todas horas se dirime este inmenso entuerto, sirve de recipiente colectivo de una psique cada vez más confundida. Hace las veces de válvula de escape, al igual que de depredadora de vidas caídas en desgracia por voluntad propia o por accidentes sociológicos, al estar en el lugar y la hora precisos para un sacrificio necesario.

La democracia está ahí atrapada, con y sin adjetivos, triturada tanto por su abuso de anhelos como por su avasallante peso de miseria humana.

Por lo mismo, sostener el sentimiento generalizado de vulnerabilidad que otros nombran incertidumbre, es un factor indispensable para que la barbarie tecnológica siga expandiendo su reino, sin reparo alguno.

Poder caminar con los amigos, conversar sin temor a la intemperie, tener como interlocución únicamente nuestras voces, y ahondar en los temas que conciernen a nuestras vidas, sin intromisión de los guiones virtuales, ni las escenografías de los medios, al acotar los discursos del poder y sus laberintos; escuchar el relato de nuestros sueños, sin divanes y apreciar el lugar que compartimos bajo la inmensidad del cielo, parecieran una escena milenaria, casi perdida en los umbrales del tiempo.

La erosión del alma

Anidar la experiencia en el pensamiento, elaborar la palabra para desplegar la imagen al asumir el espacio y al hacerlo, pronunciar el lugar.

Hay un registro de todo ello que se resume en la expresión origen. Esto ya no es, no más. Se ha relegado, carece de interés y sentido. Para qué relacionar la experiencia y el pensamiento, para qué pronunciar la palabra que permite la imagen y encarna el lugar, para qué preservar el origen.

La transmutación del ser humano en máquina fue un antiquísimo anhelo, propio de la ficción, que hoy se cumple en una realidad trastocada y para millones cada vez más amenazante. Los logros tecnológico-científicos en la vida cotidiana no han resuelto las inmensas desigualdades y los catastróficos daños a la naturaleza.

La sensibilidad se ha desgastado ante el exceso de información y de eventos que se acumulan día a día. El dolor ha perdido su exigencia implícita de reformular las condiciones que lo expresan.

La violencia predomina con sus diversas máscaras: la del capitalista audaz y agresivo, exaltado como un gran negociador; la del político pragmático, cuyo poder justifica todo tipo de infamia; la del misógino, que oculta sus carencias vitales; la del sicario intelectual que determina cómo gira el mundo en su función de juez inapelable, para quien la compasión es repugnante debilidad.

Es el reino de la desnuda violencia como fuente de poder económico y político, criminal en su naturaleza que arrasa y suprime, y se convierte en un modelo de conducta.

La arrogancia es su envoltura en la cultura de los triunfadores, que se vende tanto en el campo de la educación como en el laboral. La arrogancia de un saber que no respeta su entorno, que explota hasta sus propios sueños en la sed insaciable por apoderarse de todo lo que encuentra a su paso.

Sólo hay que escuchar los discursos de los políticos, de los empresarios poderosos: cómo pretenden definir la vida de millones, cómo simplifican ese poder mismo de la naturaleza, cómo renuncian a la condición humana de saberse actores de paso bajo la inmensa bóveda del misterio que nos permite estar aquí, por unas cuantas horas medidas en nuestros actos.

Todo está codificado, encapsulado y multiplicado en innumerables formas que se retroalimentan una a otra. Estamos desapareciendo ya no sólo biológica sino culturalmente. Esta dinámica es ya una carencia, una ausencia.

La acumulación de unos cuantos, de forma brutal en sus dimensiones y la masificación del orden cibernético, que expone en continuas e inacabables series toda exterioridad, cavan un enorme hueco en el centro de gravedad de la condición humana; la aniquilación del alma caracteriza este complejo y denso periodo en el que la cultura es una sombra del dinero y, en el mejor de los casos, su cobijo; la cultura como riqueza de la creatividad colectiva se transformó en alienación masiva ante la tecnología, triturada cada vez más por el mercado.

El apropiamiento de los sentidos para alimentar la sociedad de consumo, extraviada en su propia embriaguez, donde el exceso es su rostro más apreciado, constriñe las facultades primarias del ser y le impide explorar sus propias huellas que le nombran y le otorgan su identidad.

Atrapados en los circuitos programados que se reproducen en diversas escalas y facilitan la llamada interconectividad, elevada a valor supremo, nos reconocemos en un océano de emociones y satisfactores que esclavizan la mente y el cuerpo, y cortan los lazos esenciales con la propia naturaleza en la cotidianidad de la vida. La mente está sometida a la inmensa maquinaria de un subconsciente colectivo, industrializado y procesado en la realidad virtual para incorporar más adictos al mercado de la comunicación e información, carente ya de contexto y contenido.

La escenografía se apodera del espacio y sustituye al lugar posible. En el fondo lo que se busca es aniquilar el alma y, con ella, a la habitación de la vida.

La semilla de la sociedad bipolar

Las distancias se acortan, la vorágine de información y de exposición visual y auditiva en nuestro día a día es ya una constante que nos impide tomar conciencia de lo que está sucediendo, de la aniquilación de un espacio y un tiempo donde el ritmo de nuestras vidas permitía aún un silencio y un vacío necesarios para cohesionarnos con la naturaleza, sin intermediaciones ni discursos de ningún tipo.

Todo ello quedó en la memoria misma que comienza a desintegrarse, procesada como datos, capturada en secuencias y algoritmos, que pierde contenidos y su propio tiempo ido. El presente dominado por el instante codifica toda la experiencia desde esa condición. La eternidad misma como concepto se extingue.

La posibilidad de manipular células y mares, átomos y cielos, y de maravillarse ante la realidad virtual que absorbe nuestra presencia como representación y la acomoda a su antojo en la percepción colectiva, sin límites aparentes; todo ello podríamos, al menos como hipótesis de un ejercicio intelectual necesario, ponderar; al advertir su extravío sin posibilidades de retorno, al menos a corto y mediano plazo.

Desde esta perspectiva, cuyos antecedentes más cercanos son los llamados locos veinte del siglo pasado, se apunta hacia un incremento sin parangón de violencia y la destrucción. La guerra como destino ya se vive en varias regiones del planeta; aquí mismo en nuestro país, está presente con sus características de intermitencia y fragmentación. Y todo ello no es sólo un tema geopolítico, económico y de estrategia y supervivencia, es, en mucho, una consecuencia de la inserción de la condición humana en la lógica del aceleramiento y hegemonía tecnológica que altera, por decir lo menos, el tiempo y el espacio de la conciencia individual y colectiva.

El trastrocamiento de ritmos biológicos en la cotidianidad, y la aplicación científico-tecnológica en toda la gama de la vida (alimentos, salud, movimiento, etc.), provocan la alteración violenta de los entornos y del hábitat que afectan la articulación de las comunidades consigo mismas y con la propia Tierra. Se crean así condiciones que detonan la agresión a manera de catarsis y se enaltece la misma al convertirla en una expresión del éxito.

El tema de fondo es cultural y parte de una fractura previa que tiene su origen en la propia experiencia del conocimiento, de su entendimiento y bifurcación; donde el cuerpo y la mente se separaron al igual que lo hicieron la materia y el espíritu, como componentes sustanciales del ser humano. De ahí proviene la semilla de la sociedad bipolar en que nos desenvolvemos, o creemos hacerlo. La llamada era de la postverdad es una esquirla de todo ello. Invertir el orden del conocimiento que permita terminar con esa dicotomía es una tarea indispensable para reorientar la dinámica en que nos encontramos, y que parece implacable e inevitable.

En busca del espacio perdido

Hace muchos años que, de mi infancia
en Cambray, sólo existía para mí la tragedia
cotidiana de acostarme.

Marcel Proust, En busca del tiempo perdido

I

El tiempo ya se nos fue; Occidente eligió la velocidad, la aceleración; enunció “el ahorrar tiempo” como un valor universal, y en ello desbordó el quehacer del ser humano y pulverizó sus ritmos naturales. Llevó la experiencia de vida a otro nivel planetario y de alguna manera evaporó la existencia al despojarla de su densidad y lentitud.

Nos convertimos en insaciables consumidores del entretenimiento; una amenaza a nuestro tiempo interior, el único que estaba a salvo en los veloces procesos industriales y tecnológicos que se adhieren a la cotidianidad hasta definirla, medirla y ponerla en venta. Nos queda ese espacio acechado, y la tarea esencial de focalizarlo hasta encontrar nuestro lugar.

Concentrarnos en ello puede restaurar la plenitud anhelada del sentido de nuestro caminar. El espacio permite recuperar una conciencia de identidad que no se precipita en el caótico ir y venir de nuestros personajes, asidos a un desgaste existencial, que el instante devora. El espacio nos devuelve el oxígeno perdido en las tareas que se acumulan entre tensiones continuas de una agresividad colectiva en ascenso. El espacio nos da el lugar para ser nadie (ese vacío tan indispensable) con gozo, paz y fortaleza. Nos libera de la ilusión, la falsificación y la imposición que una cultura, entre comillas, deletreada por las élites económicas y políticas, alimenta y pretende saber lo que pasa. El lugar nos permite darnos cuenta de la profunda ausencia de lealtad con nosotros mismos y los demás que caracteriza estos tiempos y sus discursos.

II

Los pliegues del espacio son el tiempo, es su vaivén, su movimiento.

En esa inmensidad se despliega y se asienta la pátina de las eras: lo que en otros términos llamamos Historia. Los bordes de esa intersección son el lugar.

Este último ha desaparecido, lo desconocemos, algunos pueblos aún lo marcan, lo cuidan, en sus ríos venerados, en sus montañas y bosques sagrados, en sus veredas del desierto y la cartografía de sus sueños al reconocerse en los ojos de agua.

No los entendemos, no comprendemos esa memoria viva, creemos que son residuos de caducas tradiciones, un estancamiento y al final una pérdida de oportunidad para la plusvalía.

Hay un orden que precede a la sociedad y su historia, anterior a esos pliegues que le permiten la narración. Un orden que nos exige entenderlo, aproximarlo, descubrirlo y saberlo.

De ello parten los conceptos antiquísimos y vigentes del lugar sagrado como reconocimiento de la inserción del tiempo en la matriz del espacio. Hay otros, como el silencio y la soledad, que permiten la identificación de la naturaleza, detectar su acompañamiento y nuestra identidad compartida. Hoy, está sometida y desplazada por la tecnología, incluso usurpada su presencia por la llamada virtualidad.

Ese orden que hemos arrinconado y despreciado es más que una memoria ancestral, es el presente de una conciencia y una presencia definida por su trascendencia, cuyos motivos son otros; no se trata más del dominio de la realidad cotidiana, de la operación tangible y material de la hegemonía sobre la realidad que ignora el espacio infinito en el fugaz mundo material. Las cualidades de ese orden de conocimiento son distintas; no es más el control, no es la acumulación, no es el poder, no es la manipulación, ni la producción, ni la multiplicación, ni el consumo, ni los beneficios, ni los éxitos. Y, no obstante, de alguna manera sostiene todo ello. La paciencia encuentra ahí su razón.

Está más cerca del vacío, de una forma de estar que traduce una textura visible del ser, que se expone en dos fundamentos de ese orden: compasión y devoción, las dos caras de la misma experiencia cuya raíz está en esa infinitud del espacio y no tanto en los pliegues del tiempo.

El cuerpo, (nuestros cuerpos) en su interioridad expresa el espacio infinito. La muerte es el surco de sus pliegues donde deviene: cuando se expande (su ciclo biológico), desaparece y retorna a su permanencia lo que solemos llamar eternidad. En nuestra interioridad siempre está, el mundo lo olvida porque necesariamente se envuelve en sí mismo, en sus constantes contracciones que lo explican.

Sus mil rostros son esa pulsación que llamamos vida, una energía más allá de los mismos átomos que son una suerte de confeti infinitesimal, como los astros que en otra proporción conforman la atmósfera intrínseca del espacio.

Se puede advertir que la llamada sociedad del conocimiento, asentada en el despliegue continuo de las mediaciones tecnológicas, provoca una dolorosa ruptura que la realidad virtual, sin saberlo del todo, busca resarcir en un nuevo naufragio del ser, un viaje en los espejos de la exterioridad, un nuevo laberinto de imágenes ausente de la palabra, del sonido, de la pronunciación que suele ser la experiencia del nombre, es decir, la encarnación del infinito en cada uno, en su vibración primaria que sostiene la visión que nos reúne.

Las palabras, más que señuelos elaborados en imágenes, son la resonancia.

Desde estos contenidos, en términos políticos la autonomía surge como un concepto más que significativo, y la historia como un fractal de experiencias narradas, que flotan como burbujas iluminadas en la inmensa noche; millones de ellas conforman la memoria, minúsculas motas que giran en sus destellos de biografías.

Si retomamos el espacio interior para encontrar el lugar, el tiempo retornará sin el vértigo de esta era; y nuestra respiración y latidos serán su expresión más acabada.

Toda elección está programada

Es toda una experiencia vivir con miedo,
¿verdad?, eso es lo que significa ser un esclavo.

Roy Batty , Blade Runner (1982)

Sin darnos cuenta del todo ya estamos en otra era. Los últimos diez años han sido definitorios; la conexión global tecnológica y su inserción en la psique individual y colectiva ha modificado sustancialmente nuestra presencia como individuos y sociedad. La encapsulación de la historia en los programas de información no sólo replantea el lugar de la memoria, sino su propia significación. La virtualidad codificada es cada vez más lo que solíamos llamar “realidad”; ésta se ha convertido en una construcción continua en apariencia imparable que disuelve los contornos de la propia verdad. Su estructura teatral perdura, pero sólo como elemento necesario de una “familiaridad” que facilita su absorción.

La percepción remplaza cada momento al sujeto mismo, la idolatría contemporánea masificada termina por anular cualquier pretensión que busque algún grado de singularidad. Esta misma, cuando aparece es ya un producto en la cadena electrónica de los mensajes; triturar es una expresión vigente.

Estamos atados a una corriente que se ha desbordado y ya no nos permite ver más allá de su superficie.

La evaporación del tiempo y de nuestra conciencia sólo es posible detectarla en los sentimientos fugaces de la nostalgia. Hemos roto tejidos de la naturaleza al pretender conocerla para dominarla; vieja historia que hoy es una rutina de todos.

La enajenación tecnológica es más que eso, es la pérdida de la densidad del ser, que se resiste a disolverse en la incertidumbre contemporánea. La cultura misma parece rendirse al triunfo, a como dé lugar, de los segundos que exponen lo que sea con tal de ocupar el espacio de la atención. Sabemos que algo se nos escapa, que entre tanta interferencia plasmada en el acceso inmediato a la información de cualquier cosa (la enciclopedia de lo inútil que carcome nuestra atención) estamos perdiendo un vínculo vital. Percibimos la desolación del ser y no tenemos la mínima idea de qué hacer, ni del tiempo, que nos ha jugado una trampa al pretender dominarlo y ganarle una carrera imposible.

Esta sensación de pérdida comienza a permear en nuestra cotidianidad, al mismo tiempo que la exaltación continua de las mediaciones electrónicas programa y ajusta lo necesario para absorberla.

¿Qué es lo que no encaja en todo este virtuosismo de los héroes millonarios de la comunicación? Acaso hemos caído en un garlito de la Historia, un atajo que la mente propagó en la condición del capitalismo más avanzado, y a la vez el más salvaje en todas sus consecuencias.

Es cierto, la adicción a sus inventos puestos en el mercado global se ha consumado casi sin reclamo alguno; la mayoría nos esforzamos por obtenerlos. El subconsciente ha vencido a cambio de otorgarle a la razón el poder necesario para generar una riqueza cada vez más concentrada en unos cuantos.

La sociedad de los abusos se ha solidificado y este oxígeno de libertad comienza a oler a gas y se esparce por las praderas de la mente.

¿Es posible aún domar esta tecnología de la comunicación que avasalla?, ¿o ya somos sólo una interface más llamada “humanidad.com”, de un programador cuyas acciones son los dramas cotidianos que tienden a multiplicarse virtual y carnalmente?, quizá acciones que también se ofertan en las casas de bolsa de las principales capitales del mundo.

El eco de la palabra

Queremos seguir creyendo que no ha pasado nada. Y no obstante nuestras vidas ya no son las mismas, no lo queremos asumir, tal vez porque nos atemoriza darnos cuenta de que no tenemos la menor idea de a dónde vamos. Estamos ciertos de que ya no podemos regresar, de que ya no hay vuelta de hoja.

Nuestra cotidianidad se trastocó en casi todos los órdenes. El común denominador es la experiencia del tiempo que ha perdido su sustancialidad al haberse extinguido la pausa. Compartimos la sensación de que el día, los días, las semanas, los meses y los años se comprimen en un instante al que intentamos llamar “presente”. La conciencia de ello se traduce en una profunda incomprensión y en el mejor de los casos en una añoranza (probable ilusión), de que no era así antes.

La realidad es abrumante; las horas de sosiego o descanso ya no son tales, las ocupa lo que solía llamarse esparcimiento, a convertido en una carga más de información, deseos, consumos, objetos.

Nuestras mentes se saturan de la angustia colectiva expresada en una suerte de contaminación visual, que es uno de los rostros del ruido.

El sinsentido es el nombre de este juego que vanagloria los bienes materiales; lo que no deja de expresar la angustia por aferrarse a algo ante la fugacidad, algo que es sólo un parpadeo existencial.

La capacidad de adaptación que ha sido la gran cualidad del ser humano es también en esta época la anestesia que nos lleva a límites no experimentados; sin saber a ciencia cierta hasta cuándo podrá continuar.

La realidad virtual requiere cada vez más de sutiles intermediaciones tecnológicas que se insertan en la realidad biológica (es allí donde está la confrontación civilizatoria, no en los discursos culturales), el laboratorio es el planeta entero, el capitalismo experimenta con él, sin límites, es su máxima.

El diccionario desplaza las palabras; vocablos como respeto, devoción, adoración, aparecen como un léxico primitivo e incluso “fundamentalista”.

La realidad virtual se mueve en esa esfera, es parte ya de esa condición, incluso sin ella ya no nos imaginamos. Vivimos de sus guiones y hallazgos tecnológicos para habitar las imágenes, desde esa perspectiva se expropia la realidad misma.

El arte aún se resiste a ello, pero cada vez más se suma a la imaginación codificada, a los algoritmos que no sólo seducen sino guían y eligen, se buscan variantes, es cierto, pero la velocidad y la masificación son dominantes.

La capacidad de comunicación en el nivel de lo inmediato se ha incrementado de una manera sorprendente e inimaginable. Todo ello obliga a profundizar en el concepto mismo de la relación humana, en todas sus gamas, familiar, laboral, como ciudadanos, etc. Y para poder hacerlo es necesario retomar el silencio, la soledad, la compañía, la lentitud y por supuesto la naturaleza, que en la era del conocimiento descubrimos distante de nuestra cotidianidad, a pesar de saber “más de ella”. Grave tema si entendemos que somos parte consustancial de su origen y destino.

En la mente se encuentran la encrucijada, los caminos que se bifurcan, el Koan de Oriente, la Libertad de Occidente. Nuestras mentes se han convertido en un territorio para toda clase de experimentos, un territorio que estamos perdiendo.

La ignorancia de la pérdida

¿Es posible reencontrar ese espacio perdido que la sociedad llamada del conocimiento alienó en su despliegue tecnológico aplicado a todas las dimensiones posibles de nuestra cotidianidad, desde el ámbito militar hasta los videojuegos?

En esta exacerbación de la materialidad como fuente de confort, de entretenimiento, de poder y riqueza, la condición humana ratificó su finitud como parte de un proceso que multiplica los llamados bienes, en su mayor parte desechables.

La permanencia comienza a ser un estorbo incluso de la edad misma, ya no hay lugar para el reposo, ni la lentitud. La edad, aunque se estire de todas las maneras posibles, no significa más experiencia; es una carga presupuestal que se tiene que procesar de la manera más eficiente para ahorrar gastos considerados innecesarios.

La pérdida del asombro, al menos metafóricamente, nos remite al abandono de los propios orígenes de la conciencia. Ésta ya se define en otros términos ajenos a sus raíces que no tenían mediaciones electrónicas.

La sacralidad, como devoción de lo inefable, es sólo ya el recuento de una experiencia pasada, que en el mejor de los casos se acota en la ficción literaria y perdura como rutinas religiosas.

La ansiedad que se expande es un efecto “normal” de la presión permanente de información, de datos e imágenes que no se detienen ni un segundo y se acumulan en la atmósfera de la mente individual y colectiva; una inflamación siempre a punto de estallar.

Estamos ocupados en el doble sentido de dicha palabra, y por lo mismo somos incapaces de percibir realmente qué sucede. Nos han vencido, nos hemos vencido.

Tratamos de reconocernos mínimamente en redes cibernéticas, y es cierto, puede perdurar una afabilidad, incluso como resonancia de ese espacio propio que hemos perdido. A manera de un SOS, esa sensación nos hace intentar comunicarnos, acercarnos y en ello encontramos una fuerza, la reconocemos, esa camaradería tan necesaria en medio de las tormentas electromagnéticas cada vez más frecuentes.

El territorio de nuestras mentes, lo sabemos, ha sido invadido, nosotros mismos hemos colaborado. Nuestros temores e ignorancia y la inercia lo han permitido. Estamos atrapados en ese flujo continuo del mundo digital: ¿Qué hacer?

Incluso la pregunta se vuelve irrelevante, no tiene sentido: ¿Para qué?

Es cierto, todas las respuestas están codificadas y se pueden encontrar.

No perdimos sólo ese espacio, ese lugar de cada uno, ese uno de cada quien, también perdimos el sentido de todo ello.

A pesar de la violencia que carcome aquí y allá, estamos adaptados a este aceleramiento, a esta precipitación, a esta necesidad de expresarnos de todo y de nada, a este derecho adquirido masivamente con el consumo de los gadgets, y el micropoder que adquirimos; esa igualdad que por fin se encarna en cientos de millones.

Esa impresión colectiva de que sí tenemos una conciencia unificada, aunque esté programada y dependa de que los circuitos no se desconecten, es suficiente para evitar cualquier duda.

Percibimos en la oscuridad ese profundo silencio que nos separa de los satélites de la estratosfera, que giran sobre nuestras cabezas a miles de kilómetros, en sus batallas por ganar el mercado de nuestras emociones y anhelos.

¿La conciencia destazada?

La realidad como experiencia de vida se ha desvirtuado; la apropiación de la redes de comunicación de los procesos mentales cortó el cordón umbilical del ser con la Tierra misma. La vinculación primaria se perdió, fue sustituida por la lógica y el ritmo de los medios electrónicos que determinan temas y contornos.

Es posible que la implantación de los procesos hegemónicos de la cultura tecnológica haya afectado las estructuras más sutiles, las articulan lo que nombramos “conciencia”; en el sentido de conocimiento, comprensión, consideración y comunión.

El abatimiento diario de la propia, al quedar adherida al flujo de información, resta densidad a la comprensión de la naturaleza de nuestro devenir.

Estamos varados en la dinámica de los gadgets y sus apropiaciones constituidas como novedosas habilidades de herramientas digitales que toman las riendas de los propios sucesos.

Entes cada vez más instrumentales, los roles que ejercemos están ya programados; en esta fase, la medición, llamada también certificación, es una rutina y regla que homogeneiza todos los parámetros posibles de la conducta social. Transferidos a ser notas a pie de página, exponemos nuestras vidas sin tener la mínima certeza de qué estamos haciendo realmente.

Cumplimos bien las asignaciones de la sobrevivencia mínima y con ello estamos ya incluidos en el relato de todo los días; pasivos o activos, somos parte del cúmulo humano; un “reality show” como resultado del hacinamiento virtual.

En el ámbito político se aprecia la futilidad del poder descarnado que se edifica como castillos de arena, cuyas minucias de algoritmos son una suerte de maquinal manipulación.

La inconsistencia es ya una virtud, permite ser cualquier cosa, representar a la vez todo y nada. Lo relevante es aparecer y decir el mayor número de simplezas catalogadas como aciertos de impacto, medibles por el número de seguidores, cuyo subconsciente gobierna con sus oleadas de impulsos. El léxico del insulto se vuelve así dominante. Son los ejércitos de la verdad del momento.

Lo propio del rufián se queda corto y mentes lúcidas se rinden ante proyectos encapsulados en la retórica de lo deseable, sin importar los emisores de los mismos, antes de ser barridos por los vientos huracanados de la violencia, de la cual participan como colaboradores de los ejércitos del crimen.

La política sin alma es la consecuencia de este marasmo del capital tecnológico que ya asumió el control del tiempo y el espacio heredados, e ignoramos su naturaleza perdida.

Lo masivo se revistió de un ego perplejo e ignorante en el que nos miramos y deslumbramos a cada minuto para exhalar lo que ya no tenemos: vitalidad.

Si tuviéramos un mínimo porcentaje de ella, veríamos de manera diferente este juego doloroso, donde personajes recortados por añejos síntomas fascistas reaparecen como fantasmas; proyecciones sin contenido, saturados de ruido.

La mirada nuestra de cada día

Hay un campo de observación que está con nosotros cada día y siempre lo ignoramos. Tal vez porque la rutina nos enceguece y no permite que renovemos nuestra concentración en lo que diariamente nos rodea. A ello se suma la continua búsqueda u oferta de nuevas experiencias, lugares, objetos, etcétera.

Lo común, lo que está a nuestro alcance a todas horas, parece algo dado, sin que tengamos necesidad de entenderlo o explorarlo más. Está ahí, simplemente lo llamamos nuestra realidad, nuestra condición y no tenemos mayor interés en ahondar en una relación convertida en hábitos y costumbres que nos acomodan, no sin ciertos ajustes de vez en cuando.

Contamos con suficientes relatos familiares, ocupaciones y preo cupaciones de sobrevivencia y no tenemos siquiera el tiempo ni la energía de observar ese campo inexplorado de nuestra cotidianidad.

Incluso pensar en ello nos parece una pérdida de tiempo, un ejercicio sin sentido. No tiene ni pies ni cabeza involucrarnos en una observación de algo que consideramos más que conocido.

Damos por hecho que así son las cosas en casa, en el trabajo, en el trayecto hacia ambos, y en todo lo que concierne a “nuestro mundo”, “nuestra gente”, como solemos decir.

Ese campo de observación, que perdemos a cada minuto, podría ser una experiencia única e incluso renovadora de conocimiento.

No se trata de entender mejor nuestras conductas y vínculos, ni aspiraciones ni temores. No se busca cambiar la realidad, aunque su entendimiento puede trastornarla sin aspavientos, ni confrontaciones.

Recuperar la conciencia de ese campo de observación, puede ayudarnos a reencontrar el tiempo y espacio dislocados por los procesos cada vez más dominantes de la inserción social en los ritmos tecnológicos, en particular los de la comunicación, entre comillas.

Pero ciertamente es una experiencia que no se acota a un contexto sociológico o histórico específico.

Se expresa en la relación interior-exterior, es decir, en la capacidad que tenemos para retirarnos de lo adquirido y desprendernos al tomar la distancia necesaria, para de manera paradójica, retornar al mismo lugar donde nos encontramos, con la certeza de que la fugacidad sostiene el sentido de la permanencia.

En una palabra, se trata de conocer el potencial que llevamos al experimentar la extrañeza irreductible que nos habita y habitamos.

Una concentrada frescura sutil que perdura más allá incluso de pesadas o tediosas rutinas y de las efervescentes, en demasía, proyecciones electrónicas que dispersan la mirada.

La veneración del lugar

La derrota de lo sagrado facilitó el saqueo de la Tierra, de la naturaleza. Sin la aniquilación de la visión trascendente, es difícil imaginar la explotación desmedida de los llamados antiguamente bienes terrenales.

También la virtualidad, en parte, cumplió esa función, agilizó la destrucción física de múltiples lugares valorados por distintas comunidades y pueblos como experiencia del misterio mismo de la vida.

La virtualidad los enajenó en una presencia prácticamente evaporada, visual, descontextualizada al perder su peso específico de materialidad.

Se reemplazó el entorno y el propio hábitat, con imágenes primero de papel, postales, y hoy electrónicas.

La contemplación, como vía de conocimiento, se marginó; la velocidad se apoderó del proceso cognoscitivo y marcó el ritmo sustancial del “uso”, nombrado aprovechamiento, como la práctica común ante la naturaleza.

La mirada sobre ella fue de dominio, de explotación, de expoliación, incluso para futuras generaciones; una irrupción violenta en el mismo concepto del tiempo. Esa opción se convirtió en hegemónica e impactó en todo nuestro quehacer. Nosotros mismos nos convertimos en seres instrumentales, manipulables y de desecho.

Nuestra naturaleza perenne subrayó esa práctica, y la sociedad industrial, a pesar del desarrollo de sus códigos jurídicos humanistas, terminó por implantarla al enaltecer la aparición a plenitud del homus consumus.

El uso del árbol de navidad es un buen ejemplo, expresa una veneración perdida por la naturaleza, transformada en una práctica decorativa y, en el mejor de los casos, lúdica. Mercaderes invidentes del bosque, puede ser una buena metáfora de ese consumo que ha extraviado incluso su propio lugar.

La destrucción cotidiana del hábitat es posible porque en estos procesos de inversión, en el sentido múltiple de esta palabra, hemos despreciado e ignorado otras vías de conocimiento y convivencia, claves para lograr articular la experiencia de vida personal y comunitaria.

Tal vez una de las más significativas de ellas sea la devoción del lugar. La comprensión del entorno no sólo en su dimensión práctica, sino en su propio don de vida, más allá de nuestra presencia y necesidades, estas últimas sin contención alguna al subordinarse a la expansión de los deseos de la impactante sociedad de consumo.

No obstante, en muchos lugares de México y el planeta perdura un hilo de conciencia que nos advierte: mirar y tocar con prudencia, escuchar e intuir, apreciar, compartir y contemplar esa parte sustancial de la luz que habitamos.

Las grandes maquinarias del dinero no lo ven así, ejércitos de sombras rodean y cercan montañas, valles y lagos. El dios de la plusvalía junto con los ídolos de barro de la política horadan este día y el mañana. El tiempo es dinero, es su oración, su mantra. Lo más valioso es saber que la devoción del lugar es un conocimiento interior que perdura, y tarde o temprano deberá encontrar su expresión plena en la batalla por la libertad del territorio de la mente.